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कार्ल मार्क्स - कम्युनिस्ट घोषणापत्र, सिद्धांत और विश्वास

कार्ल मार्क्स - कम्युनिस्ट घोषणापत्र, सिद्धांत और विश्वास

एक विश्वविद्यालय के छात्र के रूप में, कार्ल मार्क्स (1818-1883) यंग हेगेलियन के नाम से जाने जाने वाले आंदोलन में शामिल हो गए, जिन्होंने उस समय के राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रतिष्ठानों की कड़ी आलोचना की। वह एक पत्रकार बन गया, और उसके लेखन की कट्टरपंथी प्रकृति ने अंततः उसे जर्मनी, फ्रांस और बेल्जियम की सरकारों द्वारा निष्कासित कर दिया। 1848 में, मार्क्स और साथी जर्मन विचारक फ्रेडरिक एंगेल्स ने "द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो" प्रकाशित किया, जिसने पूंजीवादी व्यवस्था में निहित संघर्षों के स्वाभाविक परिणाम के रूप में समाजवाद की उनकी अवधारणा को पेश किया। बाद में मार्क्स लंदन चले गए, जहाँ वे जीवन भर रहेंगे। १८६७ में, उन्होंने "कैपिटल" (दास कैपिटल) का पहला खंड प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने पूंजीवाद की अपनी दृष्टि और आत्म-विनाश की ओर इसकी अपरिहार्य प्रवृत्तियों को रखा, और अपने क्रांतिकारी सिद्धांतों के आधार पर बढ़ते अंतरराष्ट्रीय श्रमिक आंदोलन में भाग लिया। .

कार्ल मार्क्स का प्रारंभिक जीवन और शिक्षा

कार्ल मार्क्स का जन्म 1818 में ट्रायर, प्रशिया में हुआ था; वह नौ बच्चों के परिवार में सबसे उम्रदराज जीवित लड़का था। उनके माता-पिता दोनों यहूदी थे, और रब्बियों की एक लंबी कतार से निकले थे, लेकिन उनके पिता, एक वकील, 1816 में उच्च समाज से यहूदियों को छोड़कर समकालीन कानूनों के कारण लूथरनवाद में परिवर्तित हो गए। यंग कार्ल ने 6 साल की उम्र में उसी चर्च में बपतिस्मा लिया था, लेकिन बाद में नास्तिक बन गए।

बॉन विश्वविद्यालय में एक वर्ष के बाद (जिस दौरान मार्क्स को नशे के लिए कैद किया गया था और एक अन्य छात्र के साथ द्वंद्वयुद्ध किया गया था), उनके चिंतित माता-पिता ने अपने बेटे को बर्लिन विश्वविद्यालय में नामांकित किया, जहां उन्होंने कानून और दर्शन का अध्ययन किया। वहां उनका परिचय बर्लिन के दिवंगत प्रोफेसर जी.डब्ल्यू.एफ. हेगेल और यंग हेगेलियन के नाम से जाने जाने वाले समूह में शामिल हो गए, जो धर्म, दर्शन, नैतिकता और राजनीति सहित सभी मोर्चों पर मौजूदा संस्थानों और विचारों को चुनौती दे रहे थे।

कार्ल मार्क्स एक क्रांतिकारी बन गए

अपनी डिग्री प्राप्त करने के बाद, मार्क्स ने उदार लोकतांत्रिक समाचार पत्र राइनिशे ज़ितुंग के लिए लिखना शुरू किया, और वे १८४२ में अखबार के संपादक बन गए। प्रशिया सरकार ने अगले वर्ष कागज पर बहुत कट्टरपंथी के रूप में प्रतिबंध लगा दिया। अपनी नई पत्नी, जेनी वॉन वेस्टफेलन के साथ, मार्क्स १८४३ में पेरिस चले गए। वहाँ मार्क्स साथी जर्मन प्रवासी फ्रेडरिक एंगेल्स से मिले, जो उनके आजीवन सहयोगी और दोस्त बने। 1845 में, एंगेल्स और मार्क्स ने "द होली फादर" शीर्षक से बाउर के यंग हेगेलियन दर्शन की आलोचना प्रकाशित की।

उस समय तक, मार्क्स को फ्रांस से निष्कासित करने के लिए प्रशिया सरकार ने हस्तक्षेप किया, और वह और एंगेल्स ब्रुसेल्स, बेल्जियम चले गए, जहां मार्क्स ने अपनी प्रशिया की नागरिकता त्याग दी। 1847 में, लंदन, इंग्लैंड में नव स्थापित कम्युनिस्ट लीग ने मार्क्स और एंगेल्स को "द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो" लिखने के लिए अगले वर्ष प्रकाशित किया। इसमें, दो दार्शनिकों ने पूरे इतिहास को वर्ग संघर्षों (ऐतिहासिक भौतिकवाद) की एक श्रृंखला के रूप में चित्रित किया, और भविष्यवाणी की कि आगामी सर्वहारा क्रांति पूंजीवादी व्यवस्था को अच्छे के लिए मिटा देगी, जिससे मजदूर दुनिया का नया शासक वर्ग बन जाएगा।

लंदन में कार्ल मार्क्स का जीवन और "दास कैपिटल"

1848 में यूरोप में क्रांतिकारी विद्रोह के साथ, मार्क्स ने उस देश की सरकार द्वारा निष्कासित किए जाने से ठीक पहले बेल्जियम छोड़ दिया। लंदन में बसने से पहले वह कुछ समय के लिए पेरिस और जर्मनी लौट आए, जहां वे ब्रिटिश नागरिकता से वंचित होने के बावजूद जीवन भर रहेंगे। उन्होंने वहां एक पत्रकार के रूप में काम किया, जिसमें न्यूयॉर्क डेली ट्रिब्यून के लिए एक संवाददाता के रूप में 10 साल शामिल थे, लेकिन कभी भी एक जीवित मजदूरी अर्जित करने में कामयाब नहीं हुए, और एंगेल्स द्वारा आर्थिक रूप से समर्थित थे। समय के साथ, मार्क्स लंदन के साथी कम्युनिस्टों से अलग-थलग पड़ गए, और अपने आर्थिक सिद्धांतों को विकसित करने पर अधिक ध्यान केंद्रित किया। हालाँकि, १८६४ में, उन्होंने इंटरनेशनल वर्किंगमेन्स एसोसिएशन (जिसे फर्स्ट इंटरनेशनल के रूप में जाना जाता है) को खोजने में मदद की और इसका उद्घाटन भाषण लिखा। तीन साल बाद, मार्क्स ने आर्थिक सिद्धांत के अपने मास्टरवर्क "कैपिटल" (दास कैपिटल) का पहला खंड प्रकाशित किया। इसमें उन्होंने "आधुनिक समाज की गति के आर्थिक नियम" को प्रकट करने की इच्छा व्यक्त की और पूंजीवाद के अपने सिद्धांत को एक गतिशील प्रणाली के रूप में प्रस्तुत किया जिसमें स्वयं के विनाश और साम्यवाद की बाद की विजय के बीज शामिल थे। मार्क्स ने अपना शेष जीवन अतिरिक्त संस्करणों के लिए पांडुलिपियों पर काम करने में बिताया, लेकिन 14 मार्च, 1883 को उनकी मृत्यु, फुफ्फुस रोग के समय वे अधूरे रहे।


साम्यवाद

साम्यवाद एक सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक विचारधारा है जिसमें उत्पादन के साधन सांप्रदायिक रूप से स्वामित्व में हैं, और यह एक वर्गहीन समाज की वकालत करता है जिसमें संपत्ति का बहुत कम या कोई निजी स्वामित्व नहीं है। कम्युनिस्ट सिद्धांत की स्थापना 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में जर्मन राजनीतिक दार्शनिकों और अर्थशास्त्रियों कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स ने की थी।

१८४८ में, इस जोड़ी ने "कम्युनिस्ट घोषणापत्र" लिखा और प्रकाशित किया, कम्युनिस्ट सिद्धांतों की एक विस्तृत रूपरेखा। इस पुस्तक को व्यापक रूप से प्रसारित किया गया था और इसे &ldquoकम्युनिस्ट बाइबिल&rdquo के रूप में संदर्भित किया गया था। इसे १९वीं और २०वीं शताब्दी में कई उभरते हुए कम्युनिस्ट देशों द्वारा कम्युनिस्ट हैंडबुक के रूप में अपनाया गया था।

साम्यवाद का एक प्रमुख उद्देश्य पूंजीवाद को समाप्त करना था पूंजीवाद पूंजीवाद एक आर्थिक प्रणाली है जो उन व्यवसायों के निजी स्वामित्व की अनुमति देती है और प्रोत्साहित करती है जो लाभ उत्पन्न करने के लिए काम करते हैं। भी । यह एक वर्गविहीन समाज के माध्यम से प्राप्त किया जाना था जहां वर्ग संघर्ष का समाधान किया जाएगा, और सर्वहारा वर्ग (बहुसंख्यक मजदूर वर्ग) पूंजीपति वर्ग (उत्पादन के साधनों के मालिक) के खिलाफ विद्रोह करेगा और श्रमिकों के शोषण को समाप्त करेगा। निजी संपत्ति के स्वामित्व का उन्मूलन एक शुद्ध साम्यवादी समाज की स्थापना सुनिश्चित करता है। साम्यवाद का अर्थ है कि लोगों ने अपनी क्षमताओं के अनुसार समाज को दिया और अपनी जरूरतों और समाज की जरूरतों के अनुसार व्यक्तियों की जरूरतों से ऊपर रखा।

साम्यवाद को समाजवाद का एक रूपांतर या उन्नत रूप माना जाता है समाजवाद समाजवाद एक ऐसी प्रणाली है जिसमें समुदाय के प्रत्येक व्यक्ति का उत्पादन, वितरण, और के विभिन्न तत्वों का समान हिस्सा होता है। भेद पर बहस अभी भी जारी है क्योंकि दोनों को अक्सर पूरे इतिहास में एक दूसरे के स्थान पर इस्तेमाल किया जाता है, यहां तक ​​​​कि खुद कार्ल मार्क्स ने भी। हालांकि, कम्युनिस्ट विचारधारा काफी हद तक कार्ल मार्क्स के क्रांतिकारी साम्यवाद दर्शन पर आधारित है।

साम्यवाद का ऐतिहासिक लेखा

साम्यवाद लैटिन शब्द &ldquocommunis . से आया है,&rdquo जिसका अर्थ है “सामान्य” या &ldquoshared.” माना जाता है कि साम्यवाद प्राचीन काल में अस्तित्व में आया जैसा कि प्लेटो के सुकराती संवाद “रिपब्लिक&rdquo में माना जाता है, जो लगभग 375 ईसा पूर्व प्रकाशित हुआ था। प्लेटो ने एक आदर्श राज्य माना जिसमें संरक्षकों का एक शासी वर्ग माल और लोगों (श्रम) के स्वामित्व को साझा करने वाले एक बड़े परिवार के रूप में रहकर पूरे समुदाय के हितों की सेवा करता है। साम्यवाद के अन्य प्रारंभिक उदाहरण ईसाई धर्म में हैं, मठवासी व्यवस्था का गठन, और अन्य।

हालांकि, आधुनिक साम्यवाद के उदय को 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में औद्योगिक क्रांति के लिए उकसाया गया था। क्रांति का प्रमुख आकर्षण विश्व अर्थव्यवस्थाओं का तीव्र औद्योगीकरण था, जिससे आर्थिक उत्पादकता में वृद्धि हुई। हालांकि, अत्यधिक काम की परिस्थितियों और खराब मजदूरी के माध्यम से सर्वहारा वर्ग के शोषण के पीछे सफलता काफी हद तक हासिल की गई थी।

उपरोक्त घटना ने कार्ल मैक्स, एट अल को आश्वस्त किया। एक उपयुक्त प्रणाली पर पुनर्विचार करने के लिए जहां कम वर्ग संघर्ष हैं और निजी संपत्ति के स्वामित्व के आकर्षण को दूर कर रहे हैं जिससे समाज में लालच और असमानताएं पैदा होती हैं। मार्क्स ने एक ऐसे समाज की परिकल्पना की थी जहां उत्पादन के साधनों के सामान्य स्वामित्व के माध्यम से सभी के द्वारा समृद्धि साझा की जाए।

मार्क्सवादी साम्यवाद

मार्क्सवादी साम्यवाद (मार्क्सवाद मार्क्सवाद मार्क्सवाद सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक दर्शन से संबंधित एक विश्लेषणात्मक अवधारणा है जो पूंजीवाद की समस्याग्रस्त प्रकृति की जांच करता है) की स्थापना कार्ल मार्क्स ने साम्यवाद की सैद्धांतिक और वैज्ञानिक नींव रखकर की थी। कार्ल मार्क्स का जन्म जर्मनी में मध्यवर्गीय यहूदी माता-पिता के यहाँ हुआ था, जिन्होंने पहले अपना धर्म त्याग दिया था। मार्क्स ने बर्लिन विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया और बाद में जेना विश्वविद्यालय चले गए, जहाँ उन्होंने 1841 में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की।

एक यूरोपीय राष्ट्र में रहने वाले यहूदी पृष्ठभूमि के कारण मार्क्स एक राजनीतिक कट्टरपंथी बन गए। वह उत्पीड़न के डर से जर्मनी से चले गए और पेरिस, फ्रांस में बस गए, जहां उनकी मुलाकात एक देशवासी फ्रेडरिक एंगेल्स से हुई। वहां, उन्होंने एक साझेदारी विकसित की जिसकी परिणति विभिन्न कम्युनिस्ट पत्रिकाओं के प्रकाशन में हुई, जिसमें “कम्युनिस्ट घोषणापत्र&rdquo शामिल हैं।

मार्क्सवादी साम्यवाद वर्ग समाज के विकास और सार्वभौमिक राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक परिवर्तन में वर्ग संघर्षों की भूमिका को समझाने और मूल्यांकन करने के लिए भौतिकवादी पद्धति का उपयोग करता है। दुनिया भर में कम्युनिस्ट आंदोलनों के लिए मार्क्सवाद आम विचारधारा बन गया। दोनों का मानना ​​​​था कि सर्वहारा वर्ग के सामने आने वाली चुनौतियाँ, जैसे गरीबी, जल्दी मृत्यु और बीमारियाँ, एक पूंजीवादी समाज में प्रचलित थीं। उन्होंने तर्क दिया कि पूंजीवाद की प्रणालीगत और संरचनात्मक चुनौतियों का समाधान पूंजीवाद को साम्यवाद से बदलकर ही हल किया जा सकता है। मार्क्सवादी साम्यवाद में तीन मुख्य पहलू शामिल थे।

इतिहास की भौतिकवादी अवधारणा

भौतिकवादी अवधारणा सिद्धांत, कार्ल मार्क्स के अनुसार, वर्ग संघर्षों और क्रांतियों की एक श्रृंखला है, जो अंततः सभी नागरिकों के लिए स्वतंत्रता की ओर ले जाती है। मार्क्स के विचार में कहा गया है कि मानव गतिविधि अन्य मानवीय गतिविधियों को शुरू करने से पहले अपने निर्वाह के लिए भौतिक उत्पादन से शुरू होती है।

कार्ल मार्क्स के अनुसार, भौतिक उत्पादन के लिए दो आवश्यक तत्वों की आवश्यकता होती है, जैसे:

  • उत्पादन के भौतिक बल &ndash उत्पादन में इनपुट से संबंधित है, जैसे कच्चे माल और वास्तविक उत्पादों में इनपुट के निष्कर्षण और प्रसंस्करण के लिए आवश्यक उपकरण।
  • उत्पादन के सामाजिक संबंध &ndash श्रम विभाजन से संबंधित है जिसके माध्यम से कच्चे माल के आदानों को निकाला और संसाधित किया जाता है।

मार्क्स ने संकेत दिया कि भौतिक उत्पादन प्रक्रिया में भी क्रांतिकारी और तकनीकी परिवर्तन हुए जैसे कि निष्कर्षण प्रक्रिया, साथ ही कच्चे माल का प्रसंस्करण, बहुत उन्नत और अधिक जटिल हो गया।

एक वर्ग के हाथ में अब उन्नत और जटिल उपकरण हैं, यानी, पूंजीपति शासक वर्ग और सर्वहारा वर्ग को उत्पादन प्रक्रिया का हिस्सा बनने के लिए पूंजीपति वर्ग से काम लेना चाहिए। इसका मतलब है कि मजदूर वर्ग ने भौतिक उत्पादन में अपनी स्वतंत्रता खो दी, एक नई तरह की आर्थिक व्यवस्था की स्थापना की आवश्यकता है जो एक सामाजिक वर्ग के लिए अनुचित नहीं है।

पूंजीवाद की आलोचना

पूंजीवाद सिद्धांत की आलोचना समय के साथ सामाजिक वर्ग प्रभुत्व के इतिहास पर आधारित है, जहां प्राचीन काल के शासक अभिजात वर्ग को बुर्जुआ वर्ग द्वारा उखाड़ फेंका गया था, जिससे सामंतवाद को पूंजीवाद से बदल दिया गया था। मार्क्स का लक्ष्य सर्वहारा वर्ग द्वारा बुर्जुआ वर्ग को उखाड़ फेंकना था, जिससे इस प्रक्रिया में पूंजीवाद को साम्यवाद से बदल दिया गया।

मार्क्स ने पूंजीवाद को सामाजिक विकास में एक आवश्यक चरण के रूप में माना, जो ज्यादातर समय के साथ आर्थिक व्यवस्था से प्राप्त विशिष्ट लाभों के कारण था। लाभों में वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति शामिल है, जिसने मनुष्यों को प्रकृति पर विजय प्राप्त करने में मदद की। इस प्रक्रिया में, लोगों ने बहुत बड़ी संपत्ति अर्जित करने में कामयाबी हासिल की, लेकिन यह मुख्य रूप से पूंजीवादी अभिजात वर्ग, पूंजीपति वर्ग पर केंद्रित था।

सर्वहारा वर्ग के रूप में मार्क्स ने अपने श्रम के माध्यम से वस्तुओं और सेवाओं के वास्तविक उत्पादक के रूप में धन का अनुचित वितरण किया। मार्क्स के श्रम सिद्धांत के अनुसार, जिसमें कहा गया है कि किसी उत्पाद का मूल्य उसके उत्पादन के लिए आवश्यक श्रम की मात्रा से निर्धारित होता है।

इसका मतलब यह था कि पूंजीपति वर्ग सर्वहारा वर्ग पर गलत तरीके से मुनाफा कमा रहा था, जिसने माल का उत्पादन किया और दया की मजदूरी प्राप्त की, जबकि उन्होंने (पूंजीपति वर्ग) बड़ी मात्रा में मुनाफा कमाया। इसलिए, एक वर्ग अमीर और अधिक शक्तिशाली होता गया जबकि दूसरा अधिक से अधिक गरीबी में गिर गया। पूंजीवाद गरीबी, असमानता, झूठी चेतना और अलगाव का कारण बनता है। अलगाव का मतलब है कि मजदूर वर्ग को इससे अलग किया गया है:

  • उनके श्रम का उत्पाद
  • उत्पादन की प्रक्रिया
  • संतुष्टि की भावना
  • अन्य प्रतिस्पर्धी कार्यकर्ता

पूंजीवाद का क्रांतिकारी तख्तापलट और साम्यवाद द्वारा उसका प्रतिस्थापन

मार्क्सवाद इस विश्वास पर टिका हुआ है कि पूंजीवाद एक अस्थिर और निम्न आर्थिक प्रणाली है जो लड़खड़ाती है और अपनी अंतर्निहित कमजोरियों के माध्यम से गिरती है जो आर्थिक संकट की घटनाओं की एक श्रृंखला का कारण बनेगी। इस तरह की चुनौतियों में अशांत आर्थिक चक्र शामिल हैं जो आर्थिक अवसाद और मंदी पैदा करते हैं मंदी मंदी एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग सामान्य आर्थिक गतिविधि में मंदी को दर्शाने के लिए किया जाता है। मैक्रोइकॉनॉमिक्स में, मंदी को आधिकारिक तौर पर नकारात्मक जीडीपी विकास दर के लगातार दो तिमाहियों के बाद मान्यता दी जाती है। , जो बदले में उच्च बेरोजगारी, उच्च मुद्रास्फीति, खराब मजदूरी और दुख, अन्य डाउनस्ट्रीम बीमारियों के बीच गरीबी के स्तर में वृद्धि का कारण बनता है। सर्वहारा वर्ग इन आर्थिक परिवर्तनों से गंभीर रूप से प्रभावित एक प्रमुख वर्ग होगा क्योंकि पूंजीपति अपनी संचित संपत्ति के माध्यम से खुद को बचाने में सक्षम हैं।

मार्क्स का मानना ​​​​था कि सर्वहारा वर्ग उत्पादन के साधनों को जब्त कर लेगा और उसे अपने कब्जे में ले लेगा, जब उन्हें पता चलेगा कि सिस्टम क्रांतिकारी वर्ग चेतना नामक प्रक्रिया के माध्यम से उनके खिलाफ काम कर रहा है। राज्य सत्ता के संस्थानों जैसे न्यायपालिका, पुलिस, सेना, जेलों सहित अन्य को शामिल करने के लिए जब्ती भी फैलनी चाहिए।

वे एक समाजवादी राज्य की स्थापना करेंगे जिसे मार्क्स ने "सर्वहारा वर्ग की क्रांतिकारी तानाशाही" के रूप में वर्णित किया है। सर्वहारा वर्ग तब अपने हितों को आगे रखने और पूंजीपति वर्ग द्वारा प्रतिक्रांति को रोकने के उपाय करने पर शासन करेगा। आखिरकार, राज्य की आवश्यकता गायब हो जाएगी और एक समतावादी कम्युनिस्ट समाज द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा।

हालाँकि, मार्क्स इस अंतिम साम्यवादी समाज की स्पष्ट तस्वीर पेश नहीं कर सके। इस आदर्श समाज की कुछ विशेषताओं को आधुनिक पूंजीवादी अर्थव्यवस्थाओं विशेषकर सार्वजनिक शिक्षा में अपनाया गया है। अन्य विचारों को अभी भी आर्थिक और राजनीतिक अर्थों में चरम माना जाता है और शायद विश्व अर्थव्यवस्थाओं में मुख्यधारा को अपनाने को कभी नहीं देखा जाएगा।

यकीनन, साम्यवाद का ऐसा व्यावहारिक मॉडल कभी नहीं रहा जिसने सभी संबंधित लोगों की भलाई के लिए सफलतापूर्वक काम किया हो। मार्क्स लोकतंत्र में भी विश्वास करते थे, इस संदर्भ में कि कम्युनिस्ट समाज की संस्थाएँ कैसे निर्धारित और डिज़ाइन की जाती हैं।

शेष कम्युनिस्ट देश

१९वीं और २०वीं शताब्दी में ऐसे कई देश देखे गए जिन्होंने कुछ हद तक साम्यवाद और समाजवाद को लागू करने का प्रयास किया। कोई भी देश साम्यवाद को उसके शुद्धतम रूप में स्पष्ट रूप से लागू नहीं कर पाया है। 1991 में सोवियत संघ के विघटन से पहले साम्यवाद को व्यापक रूप से लागू किया गया था।

वर्तमान में, विभिन्न रूपों और डिग्री में कम्युनिस्ट विचारधारा वाले केवल पांच देश शेष हैं। इनमें चीन, क्यूबा, ​​​​उत्तर कोरिया, वियतनाम और लाओस शामिल हैं। अधिकांश देश साम्यवादी/समाजवादी व्यवस्था से अधिक पूंजीवादी या मिश्रित आर्थिक व्यवस्था में संक्रमण में हैं। देशों पर एक संक्षिप्त नज़र इस प्रकार है:

चीन

1949 में माओत्से तुंग द्वारा चीनी कम्युनिस्ट पार्टी की स्थापना के माध्यम से चीन में साम्यवाद की जड़ें जमा ली गईं। हालाँकि, चीन ने 1970 के दशक में देंग शियाओपिंग चीनी आर्थिक सुधार के माध्यम से एक मिश्रित अर्थव्यवस्था की ओर बढ़ना शुरू कर दिया। सुधारों में निजी उद्यम को अनुमति देना और सामूहिक फार्मों को चरणबद्ध तरीके से समाप्त करना शामिल था।

2004 में, चीन ने निजी संपत्ति को मान्यता देने के लिए अपना संविधान बदल दिया। इस बदलाव ने देश को 2010 में दुनिया की दूसरी सबसे बड़ी अर्थव्यवस्था और 2014 में दुनिया की सबसे बड़ी निर्यातक बनने में मदद की।

1953 में फिदेल कास्त्रो ने क्यूबा पर अधिकार कर लिया और 1965 तक सोवियत संघ के साथ मजबूत संबंधों के साथ एक कम्युनिस्ट राज्य की स्थापना की। हालाँकि, जब सोवियत संघ भंग हुआ, तो देश आर्थिक संकट में चला गया। पार्टिडो कोमुनिस्टा डी क्यूबा को क्यूबा के संविधान द्वारा "राज्य के समाज की प्रमुख शक्ति" के रूप में वर्णित किया गया है। पार्टी की नीतियां पूरी तरह से मार्क्सवाद-लेनिनवाद कम्युनिस्ट विचारधारा से हैं। 2008 में राउल कास्त्रो के सत्ता संभालने के बाद देश ने कुछ बाजार सुधार शुरू किए।

उत्तर कोरिया

1953 में किम इल-सुंग के नेतृत्व में कोरियाई युद्ध को समाप्त करने के लिए चीन और रूस ने उत्तर कोरिया को स्वतंत्रता की घोषणा करने में मदद की। उत्तर कोरिया की प्रणाली में केंद्रीय योजना और सांप्रदायिक खेती शामिल थी। हालाँकि, 1990 और 2000 के दशक में लगातार अकाल पड़े। देश ने 2002 में अर्ध-निजी बाजारों की अनुमति देना शुरू किया।

वियतनाम

1975 में कम्युनिस्ट नेता हो ची मिन्ह के माध्यम से वियतनाम एक कम्युनिस्ट राष्ट्र बन गया। हालांकि, देश ने 1986 में एक बाजार-आधारित अर्थव्यवस्था के लिए धीमी गति से संक्रमण शुरू किया।

वियतनाम और सोवियत संघ द्वारा समर्थित क्रांति के बाद 1975 में लाओस एक साम्यवादी राज्य बन गया। हालाँकि, 1988 में, इसने निजी स्वामित्व के कुछ रूपों की अनुमति देना शुरू कर दिया और विश्व व्यापार संगठन (WTO) विश्व व्यापार संगठन (WTO) में शामिल हो गया। विश्व व्यापार संगठन (WTO) एक बहुपक्षीय संगठन है जिसका मुख्यालय जिनेवा, स्विट्जरलैंड में है। यह 1 जनवरी 2013 को अस्तित्व में आया।

साम्यवाद की आलोचना

  • मुक्त बाजार की कमी का अर्थ है मूल्य संकेतों का विरूपण जिससे उत्पाद की कमी हो जाती है
  • उदार लोकतांत्रिक अधिकारों का दमन
  • कार्यान्वयन चुनौतियां
  • आर्थिक विकास पर नकारात्मक प्रभाव
  • तकनीकी और वैज्ञानिक विकास को दबाता है
  • पर्यावरणीय दुर्दशा
  • राजनीतिक दमन और सामाजिक विकास का अभाव
  • साम्यवादी शासकों में व्यक्तित्व दोष
  • अकाल, आवाजाही की स्वतंत्रता का अभाव, और जबरन श्रम प्रथाएं

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  • आर्थिक न्याय आर्थिक न्याय आर्थिक न्याय सिद्धांतों का एक समूह है जिसके लिए आर्थिक आधारभूत संरचना विकसित की जाती है, जिसमें अंतिम लक्ष्य एक बनाना है
  • बाजार अर्थव्यवस्था बाजार अर्थव्यवस्था बाजार अर्थव्यवस्था को एक ऐसी प्रणाली के रूप में परिभाषित किया जाता है जहां वस्तुओं और सेवाओं का उत्पादन उनकी बदलती इच्छाओं और क्षमताओं के अनुसार निर्धारित किया जाता है।
  • समाजवाद बनाम पूंजीवाद समाजवाद बनाम पूंजीवाद अर्थशास्त्र के अध्ययन में, समाजवाद बनाम पूंजीवाद विचार के विरोधी स्कूलों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और उनके केंद्रीय तर्क किसकी भूमिका पर स्पर्श करते हैं
  • राजनीतिक अर्थव्यवस्था राजनीतिक अर्थव्यवस्था राजनीतिक अर्थव्यवस्था एक सामाजिक विज्ञान है जो उत्पादन, व्यापार और कानून और सरकार के साथ उनके संबंधों का अध्ययन करता है। यह इस बात का अध्ययन है कि आर्थिक सिद्धांत सार्वजनिक नीति के निर्माण और कार्यान्वयन के साथ-साथ समाजवाद और साम्यवाद जैसी विभिन्न सामाजिक-आर्थिक प्रणालियों को कैसे प्रभावित करते हैं।

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इसके अलावा, मास्टर-स्लेव डायलेक्टिक से उधार लेते हुए, लुकास का तर्क है कि सर्वहारा वर्ग के पास संशोधन को समाप्त करने की अधिक शक्ति है, जबकि बुर्जुआ इसे तेज भी कर सकते हैं। पूंजीवादी समाज का यह अंतर्विरोध उसके पतन के लिए अनिवार्य है। यह गिरावट वास्तव में एक परिवर्तनकारी क्रांति नहीं है, लेकिन समय के साथ सर्वहारा वर्ग को सत्ता में उठने देगा। इसलिए वर्ग चेतना क्रांतिकारी राजनीति की अनिवार्य विशेषता है। साम्यवादी क्रान्ति से ही समाज का परिवर्तन होगा


संघर्ष सिद्धांत, कार्ल मार्क्स, और कम्युनिस्ट घोषणापत्र

मार्क्स को समझने के लिए कुछ शब्दों को परिभाषित करने की आवश्यकता है। पहला पूंजीपति वर्ग है ये पूंजीपति हैं और वे मजदूरी करने वाले मजदूरों के नियोक्ता हैं, और उत्पादन के साधनों के मालिक हैं। उत्पादन के साधनों में उत्पादन के भौतिक उपकरण जैसे मशीनें, और उपकरण, साथ ही साथ काम करने के तरीके (कौशल, श्रम विभाजन) शामिल हैं। सर्वहारा वर्ग उजरती मजदूरों का वर्ग है, उनके पास उत्पादन के अपने साधन नहीं हैं, और इसलिए जीवित रहने के लिए उन्हें अपना श्रम बेचना होगा। वर्ग संघर्ष के बारे में मार्क्स के दृष्टिकोण के छह तत्व हैं, पहला यह है कि वर्ग संपत्ति के स्वामित्व पर आधारित अधिकार संबंध हैं। दूसरा वर्ग साझा जीवन स्थितियों वाले व्यक्तियों के समूह को परिभाषित करता है, इस प्रकार रुचियां। तीसरा यह है कि वर्ग अपने हितों के कारण स्वाभाविक रूप से विरोधी हैं। चौथा यह है कि आधुनिक समाज के भीतर आसन्न दो विरोधी वर्गों का विकास और उनका संघर्ष है, जो अंततः सभी सामाजिक संबंधों को अवशोषित कर लेता है। पांचवां यह है कि राजनीतिक संगठन और शक्ति वर्ग संघर्ष का एक साधन है, और राज करने वाले विचार इसके प्रतिबिंब हैं। छठा यह है कि संरचनात्मक परिवर्तन वर्ग संघर्ष का परिणाम है। निम्नलिखित द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो का सारांश है जिसमें उपरोक्त विवरण प्रदर्शित किया गया है।

पूंजीपति और सर्वहारा

इस खंड में मार्क्स ने अपने सिद्धांत के कई प्रमुख विचारों का परिचय दिया है। यह पहला खंड है जहां मार्क्स इतिहास के विचार को वर्ग संघर्ष के रूप में पेश करते हैं। घोषणापत्र इस मुद्दे को पहले वाक्य में संबोधित करते हुए शुरू होता है जिसमें लिखा है "अब तक के सभी मौजूदा समाज का इतिहास वर्ग संघर्षों का इतिहास है" (मार्क्स और एंगेल्स, 7)। पहले के युगों में हमने एक ऐसे समाज को देखा जिसमें सामंती प्रभु, गिल्ड स्वामी, प्रशिक्षु आदि शामिल थे, लेकिन आर्थिक बाजारों के विस्तार के साथ एक नए वर्ग का उदय हुआ, पूंजीपति वर्ग, जिसने सामंती व्यवस्था को नष्ट कर दिया। जैसे-जैसे बुर्जुआ वर्ग का विकास हुआ।


उद्धृत: बेनेस, केनेथ। "राइट्स ऐज़ क्रिटिक एंड द क्रिटिक ऑफ़ राइट्स कार्ल मार्क्स, वेंडी ब्राउन, एंड द सोशल फंक्शन ऑफ़ राइट्स।" राजनीतिक सिद्धांत 28.4 (2000): 451-468।
क्लार्क, साइमन। "पूंजी का वैश्वीकरण, संकट और वर्ग संघर्ष।" राजधानी और कक्षा 75 (2001): 93-101।
कोलिन्स, रान्डेल। "वेबर का अंतिम सिद्धांत पीएफ पूंजीवाद: एक व्यवस्थितकरण।" अमेरिकन सोशियोलॉजिकल रिव्यू 45.6 (1980):925-952।
मार्क्स, कार्ल और फ्रेडरिक एंगेल्स। कम्युनिस्ट घोषणापत्र और अन्य लेखन। न्यूयॉर्क, एनवाई: बार्न्स एंड नोबल क्लासिक्स, 2005।
टर्नर, जोनाथन एच। "मार्क्स और सिमेल ने दोबारा गौर किया: संघर्ष सिद्धांत की नींव का पुनर्मूल्यांकन।" सामाजिक बल 53.4 (1975) 618-627।


कार्ल मार्क्स और साम्यवाद का इतिहास

जब अधिकांश लोग साम्यवाद के बारे में सोचते हैं, तो मन उछल कर ऐसे देशों की ओर चला जाता है जैसे रूस तथा चीन. हालांकि, समाजवादी क्रांतिकारी और राजनीतिक सिद्धांतकार काल मार्क्स साम्यवाद के सच्चे अग्रदूत थे, और उनके विचार वर्तमान विश्व व्यवस्था को निर्धारित करने में प्रभावशाली थे।

जन्म 1818 में जर्मनीकार्ल मार्क्स ने अपनी बौद्धिक यात्रा एक के रूप में शुरू की विधि छात्र. अठारह साल की उम्र में, उनकी एक साथी कार्यकर्ता जेनी वॉन वेस्टफेलन से सगाई हो गई। लुडविग वॉन वेस्टफेलनमार्क्स के ससुर, एक अत्यंत उदार सरकारी अधिकारी थे, जिन्होंने उन्हें निरंकुशता और पूंजीवाद के खिलाफ लिखकर अपनी राय व्यक्त करने के लिए प्रेरित किया।

एक लेखक के रूप में, मार्क्स ने एक अखबार के लिए लिखा जिसमें उन्होंने इसका कड़ा विरोध किया प्रशिया निरंकुशता, जो उन्होंने तर्क दिया कि आम लोगों के प्रति दमनकारी था। उनके मुखर विचार इतने कट्टरपंथी थे कि प्रशिया सरकार ने अखबार को बंद कर दिया था।

परिणामस्वरूप, मार्क्स को स्थानांतरित कर दिया गया फ्रांस अपने लिए एक नया जीवन शुरू करने के लिए। यह तब था जब मार्क्स ने साम्यवाद के सिद्धांत पर आधारित लेख लिखना शुरू किया - जो तब एक अलोकप्रिय दृष्टिकोण था। मार्क्स ने कई समाचार पत्रों में लेख प्रकाशित किए और फिर लिखा आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियां, जिसे 1930 के दशक में बहुत बाद में जनता के लिए उपलब्ध कराया गया था। इसकी व्यापक रूप से आलोचना की गई क्योंकि साम्यवाद को एक कट्टरपंथी, दूर-वाम विचार के रूप में देखा गया था कि सरकार वास्तविकता बनने से बचना चाहती थी।

फ्रांस में एक वर्ष के बाद, मार्क्स में चले गए ब्रुसेल्स, बेल्जियम, अपने साथी और साथी सिद्धांतकार के साथ फ्रेडरिक एंगेल्स. 1845 में, इस जोड़ी ने द जर्मन आइडियोलॉजी लिखी, पांडुलिपियों का एक सेट जिसने दार्शनिकों के बीच लोकप्रियता हासिल की। यह तब था जब मार्क्स और एंगेल्स दोनों ने साम्यवाद की अवधारणा पर प्रकाश डालना शुरू किया।

के एक प्रसिद्ध उद्धरण में जर्मन विचारधारा, मार्क्स ने एक साम्यवादी समाज के लिए अपने समर्थन को यह कहते हुए मजबूत किया,

मार्क्स अपने विचारों के बारे में बेहद मुखर थे पूंजीवादी समाज के नकारात्मक प्रभाव वह यूरोप था, और इसके बजाय केंद्र सरकार को एक सच्ची कमान अर्थव्यवस्था में श्रमिकों और उत्पादन पर अधिकार रखने की अनुमति देने की वकालत की थी। उन्होंने और एंगेल्स ने इस विचार को पेश किया कि पूंजीवाद विशिष्ट था - और यह कि निजी क्षेत्र उत्पादन को नियंत्रित करने में सक्षम होने की तुलना में इसके मुद्दे बहुत आगे निकल गए।

वे लाए श्रमिक शोषण, यह तर्क देते हुए कि शक्तिशाली कंपनियों ने श्रमिक को कुशल उत्पादन के लिए आवश्यक न्यूनतम, आवश्यक श्रम से आगे जाने के लिए मजबूर किया। ऐसा करने से, मार्क्स और एंगेल्स ने तर्क दिया कि श्रमिकों का शोषण अक्सर ज़रूरत से ज़्यादा काम करने के लिए किया जाता था, जिससे एक व्यवसाय को काम के अधिशेष-मूल्य से लाभ मिलता था और कार्यकर्ता के बजाय लाभ होता था। उन्होंने स्पष्ट किया कि दूसरी ओर, साम्यवाद, मजदूर वर्ग को सरकार पर लगाए गए कठोर नियंत्रण से मुक्त होने की अनुमति देगा।

शायद मार्क्स की सबसे प्रसिद्ध और व्यापक रूप से ज्ञात कृति लिखी गई थी कम्युनिस्ट घोषणापत्र. पहले यूरोप में इसका बहुत कम प्रभाव पड़ा, लेकिन सौ साल बाद, लाखों लोग उन सरकारों के अधीन रह रहे होंगे जो मार्क्सवादी विचारों का पालन करती हैं।

एंगेल्स की सहायता से मार्क्स ने पैम्फलेट को में प्रकाशित किया 1848. उन्होंने इस विचार को पेश किया कि अर्थव्यवस्था में समस्याएं अनिवार्य रूप से वर्ग संघर्षों और पदानुक्रमों का परिणाम थीं, यह तर्क देते हुए कि मजदूर वर्ग का अंतिम उदय अच्छे के लिए वर्ग समाज का अंत कर सकता है।

मार्क्स और एंगेल्स ने यह सुझाव दिया कि यूरोप में युद्ध और उत्पीड़न सभी पूंजीवादी व्यवस्था के कारण थे. यह विचार उस समय कई सरकारी अधिकारियों के लिए कट्टरपंथी था। साम्यवाद के माध्यम से, उन्होंने समझाया, श्रमिक अभिजात वर्ग को आदेश देने और उनका शोषण करने की अनुमति देने के बजाय उत्पादन के साधनों को नियंत्रित करने में सक्षम होंगे। एक मजबूत मजदूर वर्ग बनाने का महत्व अंततः पूंजीवादी समाज से बाहर निकलने की उनकी आशा को पूरा करने में सक्षम होगा, जो उनके विचार में था दमनकारी, वर्गवादी और खतरनाक.

कम्युनिस्ट घोषणापत्र वास्तव में लोकप्रियता हासिल करना शुरू कर दिया जब यूरोपीय देश धीरे-धीरे जगह में बने पूंजीवादी समाजों से छुटकारा पाने के प्रयास में आगे बढ़े, रुसी क्रांति 1917 में। आम लोग, के नेतृत्व में व्लादिमीर लेनिन की बोल्शेविक पार्टी, 1917 में सत्तारूढ़ राजशाही को उखाड़ फेंकने और इसे अच्छे के लिए समाप्त करने के लिए एक साथ शामिल हुए - मार्क्स के विचार को दर्शाते हुए कि श्रमिक वर्ग का अभिजात वर्ग को उखाड़ फेंकने का कर्तव्य था। इसी तरह के प्रयास हुए क्यूबा तथा चीन बाद में 20 वीं सदी में।

हालाँकि, सामान्य विषय यह है कि इनमें से कोई भी देश पूरी तरह से कम्युनिस्ट समाज में परिवर्तन करने में कभी भी सफल नहीं रहा। मार्क्स ने एक प्रभावी कम्युनिस्ट समाज में संक्रमण के लिए एक संयुक्त, मजबूत मजदूर वर्ग के महत्व पर जोर दिया था, हालांकि रूस एक ऐसा देश था जिसमें आधी आबादी आम किसान थी।

इसलिए, जबकि राजशाही के खिलाफ उदय इस अर्थ में सफल रहा था कि शासक वर्ग को उखाड़ फेंका गया था, रूस पूरी तरह से कम्युनिस्ट समाज में बदलने के लिए तैयार नहीं था जिसे मार्क्स चाहते थे। यह शुरू से ही बर्बाद हो गया था, और स्टालिन के अंतिम शासन के तहत उनका समाज केवल खराब हो गया था।

चीन और क्यूबा दोनों में एक ही पैटर्न जारी रहा, जहां सरकार को उखाड़ फेंकने में संगठन की कमी ने कठोर तानाशाही और एक समग्र नकारात्मक दृष्टिकोण का नेतृत्व किया जो साम्यवाद के मूल मार्क्सवादी आदर्शों को पूरा नहीं करता है।

सच्चे मार्क्सवाद ने तर्क दिया है तानाशाही के विचार के खिलाफ, जिसमें शक्ति एक व्यक्ति द्वारा अत्यधिक केंद्रित होती है। यह एक केंद्रीय कारण है कि चीन, क्यूबा और रूस को सही मायने में मार्क्सवादी नहीं कहा जा सकता है। जबकि तीनों देशों ने शुरू में वर्ग पदानुक्रम की अवधारणा से छुटकारा पाने के विचार के साथ शुरुआत की, यह असफल रहा और कम्युनिस्ट घोषणापत्र में उल्लिखित आशाओं पर खरा नहीं उतरा।

आजकल, लोगों के लिए यह देखना कठिन है कि मार्क्स के तहत साम्यवाद का अर्थ रूस, चीन और क्यूबा के वर्तमान समाजों के सापेक्ष साम्यवाद के अर्थ से बिल्कुल अलग था।

सफल साम्यवाद की मार्क्स की आदर्श अवधारणा वास्तव में कभी पूरी नहीं हुई है। बल्कि, रूस के साथ शुरू हुए आधुनिक साम्यवाद ने साम्यवाद को एक बेहद नकारात्मक अर्थ दिया है क्योंकि लोग अब तुरंत स्टालिन और फिदेल कास्त्रो जैसे तानाशाहों के बारे में सोचते हैं, जिनके विचारों ने 20 वीं शताब्दी में अत्यधिक हिंसा की।

यह कहना मुश्किल है कि क्या वास्तव में कम्युनिस्ट समाज आज की दुनिया में सफलतापूर्वक अस्तित्व में होगा, यह देखते हुए कि दार्शनिक कार्ल मार्क्स ने आधुनिक दुनिया को बदलने वाले विचारों को जन्म देने के बाद से राजनीति और अर्थव्यवस्था कैसे बदली है।


कार्ल मार्क्स के 'कम्युनिस्ट घोषणापत्र' का विश्लेषण

यह मार्ग कार्ल मार्क्स के द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो के अध्याय उनतालीस, अध्याय I में पाया जाता है। बुर्जुआ अभिजात वर्ग का आर्थिक आधार है और कार्ल मार्क्स, एक सामाजिक वैज्ञानिक और क्रांतिकारी समाजवादी, और कार्ल मार्क्स के साथ मार्क्सवादी सिद्धांत के जनक फ्रेडरिक एंगेल्स द्वारा द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो के काम का केंद्र बिंदु भी है। कम्युनिस्ट घोषणापत्र को 1848 की क्रांतियों से पहले प्रकाशित किया गया था ताकि नई कम्युनिस्ट लीग के कार्यक्रम और संगठनात्मक सिद्धांतों की घोषणा की जा सके, जिसे मार्क्स और एंगेल्स दोनों ने बनाया था। कम्युनिस्ट लीग एक वर्गहीन समाज बनाने के लिए एक सैद्धांतिक प्रणाली और सभी वस्तुओं के सामान्य स्वामित्व पर आधारित एक राजनीतिक आंदोलन था।

कम्युनिस्ट घोषणापत्र को पहली बार 1848 में एक छोटे ब्रोशर के रूप में प्रकाशित किया गया था। यूरोप सबसे महत्वपूर्ण केंद्र था जहां प्रतिक्रियावादी आंदोलन हुआ और उस समय समाजवादी आंदोलन को गति मिली क्योंकि फ्रांस और इंग्लैंड में श्रमिकों के लिए काम करने की स्थिति काफी भारी थी, विशेष रूप से औद्योगिक शहरों में गरीबी की समस्या उत्पन्न हो गई और मजदूरों के चुनाव में भी वोट देने का कोई अधिकार नहीं था। तो, कई राजनीतिक आंदोलन जिनमें समाजवादी के रूप में रक्षक की स्थिति थी।

इसके अलावा, इसे दुनिया की सबसे प्रभावशाली राजनीतिक पांडुलिपियों में से एक के रूप में मान्यता दी गई थी। पुस्तक में परिचय सहित पांच अध्याय शामिल थे: बुर्जुआ और सर्वहारा, सर्वहारा और कम्युनिस्ट, समाजवादी और कम्युनिस्ट साहित्य, और विभिन्न मौजूदा विपक्षी दलों के संबंध में कम्युनिस्टों की स्थिति। यह संक्षेप में बताता है कि सर्वहारा वर्ग को उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व और एक वर्गहीन समाज बनाने के लिए बुर्जुआ के आदेश को खत्म करने की जरूरत है, और उस समय के पूंजीवादी समाज को अंततः समाजवाद और फिर अंत में कैसे बदल दिया जाएगा।


कार्ल मार्क्स - कम्युनिस्ट घोषणापत्र, सिद्धांत और विश्वास - इतिहास


इतिहास को फिर से लिखना पहला युद्धक्षेत्र है।

इतिहास के बारे में कुछ भी जानने वाला यह जानता है कि बिना नारी के उथल-पुथल के महान सामाजिक परिवर्तन असंभव हैं।

सामाजिक प्रगति को निष्पक्ष सेक्स की सामाजिक स्थिति से ठीक से मापा जा सकता है, जिसमें बदसूरत भी शामिल हैं।

काल मार्क्स (५ मई १८१८ और १४ मार्च १८८३) एक जर्मन दार्शनिक, पत्रकार, समाजशास्त्री, अर्थशास्त्री और क्रांतिकारी समाजवादी थे। अर्थशास्त्र में मार्क्स के काम ने पूंजी और बाद में आर्थिक विचारों के सापेक्ष श्रम की हमारी अधिकांश आधुनिक समझ की नींव रखी। अपने जीवनकाल में कई पुस्तकों के विपुल लेखक, सबसे प्रमुख हैं कम्युनिस्ट घोषणापत्र (1848) और दास कैपिटल (1867&ndash1894)। १८४३ में मार्क्स पेरिस चले गए, जहां उन्होंने अन्य कट्टरपंथी और अराजकतावादी समाचार पत्रों के लिए लिखना शुरू किया और उस अवधि के दौरान फ्रेडरिक एंगेल्स से मिले, और एक आजीवन परोपकारी और सहयोगी के रूप में एक स्थायी मित्रता का गठन किया जिसने दुनिया में अपने कम्युनिस्ट विचारों को वितरित करने में मदद की।

अर्थशास्त्र, धर्म, राजनीति और समाज के बारे में मार्क्स के सिद्धांत और संयुक्त समाजवादी विश्वदृष्टि को मार्क्सवाद के रूप में जाना जाता है और यह समझता है कि मानव स्वभाव, मानव समाज केवल वर्ग संघर्ष के माध्यम से प्रगति करता है: एक स्वामित्व वर्ग के बीच एक शाश्वत लड़ाई जो उत्पादन को नियंत्रित करता है और एक तुच्छ, कम वेतन वाला मजदूर वर्ग जो कि उत्पादन के लिए श्रम प्रदान करता है। राज्य, मार्क्स के अनुसार, शासक वर्ग की ओर से संचालित थे और सभी के सामान्य हितों को बढ़ावा देते हुए समाज के हर पहलू पर कम्युनिस्ट क्रांति को आगे बढ़ाने के इरादे से, उन्होंने अनुमान लगाया कि, पहले के सामाजिक आर्थिक संगठनों की तरह, पूंजीवाद ने आंतरिक विरोध पैदा किया जो कि स्व-हित और आत्म-विनाश में विकसित होगा, इस प्रकार एक और नई प्रणाली की आवश्यकता होगी: समाजवाद। मार्क्स ने तर्क दिया कि उच्च वर्ग (बुर्जुआ वर्ग) और निम्न वर्ग (सर्वहारा वर्ग) के बीच पूंजीवाद के कारण वर्ग संघर्ष मजदूर वर्ग में राजनीतिक सत्ता की लालसा स्थापित करेगा और अंत में एक वर्गहीन समाज, साम्यवाद, एक स्वतंत्र संघ द्वारा शासित समाज की स्थापना करेगा। उत्पादकों की, जो ऐतिहासिक रूप से केवल सिद्धांत में मौजूद है। मार्क्स ने इसके अधिनियमन के लिए आक्रामक रूप से लड़ाई लड़ी, यह तर्क देते हुए कि मजदूर वर्ग को पूंजीवाद को ध्वस्त करने और साम्यवाद के माध्यम से सामाजिक-आर्थिक परिवर्तन का कारण बनने के लिए संगठित क्रांतिकारी कार्रवाई करनी चाहिए।

डेमोक्रेट्स, सोशलिस्ट्स, प्रोग्रेसिव्स (जिन्हें उदारवादी भी कहा जाता है), अराजकतावादी, मानवतावादी, नास्तिक, पर्यावरणवादी, नारीवादी, आदि सहित वामपंथ के आधुनिक राजनीतिक दलों ने कार्ल मार्क्स के विचारों के साथ मिलकर काम किया है और अब कम्युनिस्ट दर्शन का पर्याय बन गए हैं। मार्क्सवाद जिसका FDR's नए सौदे और 1930 और 40 के दशक के कल्याणकारी राज्य, LBJ's महान समाज 1960 के दशक में और आज बराक ओबामा के ओबामाकेयर के तहत, कार्यकारी एमनेस्टी और क्लोवार्ड-पिवेन स्ट्रैटेजी ओबामा ने कोलंबिया विश्वविद्यालय में एक छात्र के रूप में सीखा, लगभग 1981-83 में पूंजीवादी व्यवस्था को ध्वस्त करने के लिए कल्याणकारी राज्य को जानबूझकर कुचलने के लिए मार्क्सवादी क्रांतिकारी साम्यवाद का उपयोग करना। ये कार्ल मार्क्स से प्रेरित आधुनिक समाजवादी नीति के कुछ उदाहरण हैं।

2011 के निबंध में नारीवादी रहस्यवाद और मार्क्सवाद मैंने आधुनिक या "सेकेंड-वेव" नारीवादी आंदोलन की संस्थापक माँ, अपरिवर्तनीय और बौद्धिक रूप से अपमानजनक बेट्टी फ्राइडन (1921-2006) को उद्धृत किया, जिन्होंने कार्ल मार्क्स के कम्युनिस्ट विचारों की समर्पित रूप से पूजा की और उन्हें पुन: स्थापित किया और उन्हें अपने प्रसिद्ध लेखन के लिए लगभग विशेष रूप से एकीकृत किया। 1963 किताब, द फेमिनिस्ट मिस्टिक, 1960 और 70 के दशक में पूरे अमेरिका के कॉलेजों में श्वेत प्रगतिशील, उदार और समाजवादी महिलाओं के लिए बाइबिल, 1970 के दशक की यौन क्रांति के लिए सीधे अग्रणी (हिप्पी, बेला अब्ज़ग, ग्लोरिया स्टीनम, हिलेरी क्लिंटन और जो अब समान-लिंग विवाह को आगे बढ़ा रही हैं) ) कार्ल मार्क्स के साम्यवादी विचारों के प्रति फ़्रीडन की दासता को प्रदर्शित करने के लिए, उन्हें 1960 के दशक की शुरुआत में अमेरिका में बढ़ते नारीवादी आंदोलन में एकजुट करते हुए, फ़्रीडन ने लिखा: "समाज को प्रतिबंधित करना पड़ा ताकि महिलाएं, जो जन्म देने वाले लोग होते हैं, एक मानव, जिम्मेदार चुनाव कर सकें कि बच्चे पैदा करना है या नहीं, और इस तरह समाज में अपने अधिकार में भाग लेने से प्रतिबंधित नहीं किया जाना चाहिए। . इसका मतलब था जन्म नियंत्रण और सुरक्षित गर्भपात का अधिकार।"

दूसरे, फ्रीडन ने मार्क्स/एंगेल्स के एक प्रतिमान को स्वीकार किया, जिसका इस्तेमाल उन्होंने 1840 के दशक की शुरुआत में श्रम और समाज में वर्ग मतभेदों का फायदा उठाने के लिए किया था और 1960 के दशक की शुरुआत के नए, क्रांतिकारी समय के लिए उन्हें रीब्रांड किया था। उदाहरण के लिए, देखें कि कैसे फ्रीडन ने महिलाओं को "गृहिणी जाल" से खुद को मुक्त करने के लिए सिखाया: "[टू] महिला को मुक्त करना और उसे पुरुष के बराबर बनाना एक असंभव है और तब तक बनी रहती है जब तक महिला सामाजिक रूप से उत्पादक श्रम से बंद हो जाती है और निजी घरेलू श्रम तक ही सीमित है। महिला की मुक्ति तभी संभव होगी जब महिला बड़े, सामाजिक पैमाने पर उत्पादन कर सकती है, और घरेलू काम अब अपने समय की एक तुच्छ राशि के अलावा कुछ भी दावा नहीं करता है।" यह मार्ग फ्रेडरिक एंगेल्स के 1884 के निबंध से साहित्यिक चोरी किया गया था परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति.

रूढ़िवादी बुद्धिजीवियों के अनुसार, डॉ. बेंजामिन विकर की आवश्यक पुस्तक, 10 लोग जिन्होंने दुनिया को खराब कर दिया: और 5 अन्य जिन्होंने मदद नहीं की (२००८), लेखक ने फ्राइडन के मार्क्सवादी विश्वदृष्टि को यह मानते हुए उद्धृत किया कि "प्रगति का अर्थ उन प्राकृतिक परिस्थितियों पर विजय प्राप्त करना है जो महिलाओं को उनके लिंग से परिभाषित होने से रोकती हैं," जिसे फ्राइडन ने विकृत प्रतिमान के तहत चैंपियन किया: मातृत्व = "एक आरामदायक एकाग्रता शिविर," और घर से बाहर काम करना = "महिलाओं की मुक्ति।"

बेट्टी फ्रीडन और उनके मार्क्सवादी पेंच, द फेमिनिन मिस्टिक, अनिवार्य रूप से नारीवादी क्रांति की दूसरी लहर को 1960 और 70 के दशक में "महिला आंदोलन" के रूप में जाना जाता है, जिसे आज "प्रजनन अधिकार" (अप्रतिबंधित गर्भपात) कहा जाता है और महिलाओं को समान अधिकार प्रदान करने के बहाने सभी महिलाओं को मुक्त करने के बहाने शुरू किया गया था। श्रम शक्ति (जैसे, समान काम के लिए समान वेतन), फिर भी फ्रीडन ने आक्रामक रूप से मुक्त सेक्स, जन्म नियंत्रण की गोली और गर्भपात से अधिक की वकालत की। अपनी पुस्तक में फ्रिडन ने एक उग्र मार्क्सवादी-कम्युनिस्ट एजेंडे को छुपाया, जिसने पूंजीवाद को समाजवाद के साथ बदलने की सभी तकनीकों और रणनीतियों का शैतानी शोषण किया। दूसरे शब्दों में, फ्रीडन की पुस्तक ने मौलिक रूप से सर्वशक्तिमान मार्क्सवादी राज्य की अध्यक्षता में गर्भपात और करियरवाद की वेदी पर एक पत्नी, मातृत्व और बच्चे होने के अंधाधुंध बलिदान को अधिकृत किया। वह नारीवादी-समाजवादी प्रतिमान आज भी जस्टिस रूथ बेडर गिन्सबर्ग, एलेना कगन, सोन्या सोतोमयोर और डेमोक्रेट राष्ट्रपति पद की उम्मीदवार हिलेरी क्लिंटन जैसे लोगों के साथ मौजूद है, लेकिन इसमें हर डेमोक्रेट कांग्रेस महिला, और हर महिला (और अधिकांश पुरुष) शामिल हैं, जिसे मैं मार्क्सवादी कहता हूं। मीडिया, इंक।

आधुनिक समय में मार्क्स और क्रांति जातिवाद

यह बुराई का सर्वव्यापी प्रथम सिद्धांत प्रतीत होता है जिसमें मार्क्स और एंगेल्स ने अपने कम्युनिस्ट घोषणापत्र एक व्यापक, वैश्विक क्रांतिकारी कार्यक्रम के रूप में। एक क्रांतिकारी वर्ग या पार्टी की उनकी धारणा, इसके विपरीत, धनी वर्ग (बुर्जुआ वर्ग) के खिलाफ निम्न वर्ग (सर्वहारा) संघर्ष तक ही सीमित नहीं है। वे इसे उच्च वर्ग से जोड़ते हैं, वर्तमान दुनिया में नहीं, जब पूंजीवाद की स्थापित व्यवस्था ने उच्च वर्ग को रूढ़िवादी, कट्टर, गरीबों की दुर्दशा से बेपरवाह के रूप में कलंकित किया, लेकिन अठारहवीं शताब्दी में जब उच्च वर्ग ने जमींदारों को सत्ता से हटा दिया। अभिजात वर्ग, जिसमें फ्रांसीसी क्रांति के तहत कैथोलिक चर्च और धनी बिशप, कार्डिनल, पुजारी और नन शामिल थे। मार्क्स पूरी दुनिया में फ्रांसीसी क्रांति के ईसाई-विरोधी, राजशाही-विरोधी नरसंहार को लाना चाहते थे। और उसने किया।

सुकरात, प्लेटो, अरस्तू, और बाद में डेसकार्टेस के पहले सिद्धांतों का अर्थ था, मौलिक सिद्धांतों, या नींव के रूप में उत्कृष्ट, प्राकृतिक कानून, स्वयं-स्पष्ट प्रस्तावों का उपयोग करना, फिर निर्विवाद तर्क का उपयोग करके ज्ञान के एक व्यवस्थित निकाय को हर पहलू के बारे में निर्विवाद सत्य के व्युत्पन्न का पता लगाना। प्रकृति और प्राकृतिक दुनिया। नींव भी कहा जाता है संभवतः सच। हजारों वर्षों के निगमनात्मक-आगमनात्मक तर्क का विरोध करते हुए, जॉर्ज हेगेल, फ्रेडरिक एंगेल्स और कार्ल मार्क्स के द्वंद्वात्मक भौतिकवाद जैसे दार्शनिकों ने जानबूझकर पश्चिमी सभ्यता के जूदेव-ईसाई विश्वदृष्टि को नष्ट करने और नष्ट करने की मांग की। और इसके अंतिम लक्ष्य के रूप में पूर्ण सत्य के बजाय ईश्वर, पूर्ण सत्य, तर्क, इतिहास, यहां तक ​​​​कि वास्तविकता को फिर से परिभाषित करने की कोशिश की गई, जो कि द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के नास्तिक देवता के अनुरूप है, जो सभी में और सबसे ऊपर है। यहां तक ​​कि भगवान। मैं इसे कार्ल मार्क्स का बुराई का पहला सिद्धांत कहता हूं, जो आज दुनिया के हर देश में समाजवाद के तहत मौजूद है। यहां तक ​​कि अमेरिका।

"बुर्जुआ वर्ग," वे लिखते हैं, "ऐतिहासिक रूप से सबसे क्रांतिकारी भूमिका निभाई है। उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी क्रांति ने बुर्जुआ संपत्ति के पक्ष में सामंती संपत्ति को समाप्त कर दिया।" और फिर: "जब ईसाई विचार अठारहवीं शताब्दी में तर्कवादी विचारों के आगे झुक गए, तो सामंती समाज ने तत्कालीन क्रांतिकारी पूंजीपति वर्ग के साथ अपनी मृत्यु-लड़ाई लड़ी।" समाजवादी वामपंथ के लिए, सभी सड़कें फ्रांसीसी क्रांति (१७८९-९९) की ओर ले जाती हैं, जो संपत्तिहीन (उच्च वर्ग) और कम संपत्ति (निम्न वर्गों) के बीच संघर्ष का प्रतीक नहीं है, बल्कि दो संपत्ति वर्गों के बीच और उच्च मध्यम वर्गों के बीच संघर्ष का प्रतीक है। अमीर और अभिजात (सत्ता में नौकरशाह) &ndash मार्क्स को इस तथ्य से स्पष्ट प्रतीत होता है कि "क्रांति के पहले तूफान के दौरान, फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग ने श्रमिकों से एसोसिएशन के अधिकार को छीनने का साहस किया।"

होते हुए भी कम्युनिस्ट घोषणापत्र (1848), अमेरिकन डिक्लेरेशन ऑफ इंडिपेंडेंस (1776) भी एक क्रांतिकारी दस्तावेज है। संवैधानिक फ्रैमर किंग जॉर्ज III के तहत स्थापित शासन को उखाड़ फेंकने के लिए प्राकृतिक कानून और प्राकृतिक अधिकारों के जूदेव-ईसाई विचारों का उपयोग करने के लिए तैयार थे, जो उनकी समझ में फ्रांसीसी क्रांति के विपरीत, उपनिवेशवादियों के विद्रोह को है। राजनीतिक इसके बजाय आर्थिक, भले ही इसके राजनीतिक कारणों के अलावा आर्थिक, धार्मिक, सामाजिक भी हो। आर्थिक और राजनीतिक क्रांति के बीच यह अंतर अजीबोगरीब आधुनिक लगता है और दुर्भाग्य से अमेरिकी क्रांति और फ्रांसीसी क्रांति (13 साल बाद) के कई आधुनिक ऐतिहासिक उपचारों ने एक मार्क्सवादी संशोधनवादी प्रतिमान का इस्तेमाल महत्वपूर्ण धार्मिक और सामाजिक प्रेरणाओं को कम करने या उनकी उपेक्षा करने के लिए किया। इन क्रांतियों और उन्हें स्वतंत्रता, स्वतंत्रता और नैतिकता के बिल्कुल विपरीत रास्तों पर खड़ा किया।

यह वास्तव में हिंसा के उपयोग पर है कि कम्युनिस्ट घोषणापत्र साम्यवाद और समाजवाद के बीच अंतर करता है, विशेष रूप से बाद की "यूटोपियन" समझ दुनिया भर में समाजवाद को मजबूत करने का एक और उदाहरण है। मार्क्स ने सभी कम्युनिस्टों को घोषित किया कि कैसे विजय प्राप्त करें &ndash "पहला युद्धक्षेत्र इतिहास का पुनर्लेखन है।" वास्तव में, कम्युनिस्ट और समाजवादी दोनों "सभी राजनीतिक, और विशेष रूप से सभी क्रांतिकारी कार्यों को अस्वीकार करते हैं, जो वे शांतिपूर्ण तरीकों से अपने लक्ष्य को प्राप्त करना चाहते हैं, और छोटे प्रयोगों द्वारा प्रयास करते हैं, जो अनिवार्य रूप से विफलता के लिए बर्बाद होते हैं, और उदाहरण के बल से, के लिए मार्ग प्रशस्त करने के लिए नया सामाजिक सुसमाचार। इसलिए, वे प्रयास करते हैं, और वह लगातार, वर्ग संघर्ष को समाप्त करने और वर्ग विरोधों को समेटने के लिए। " कम्युनिस्ट और समाजवादी रणनीति, हमेशा "मौजूदा सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था के खिलाफ हर क्रांतिकारी आंदोलन का समर्थन करती है। कम्युनिस्ट अपने विचारों और उद्देश्यों को छिपाने के लिए तिरस्कार करते हैं। वे खुले तौर पर घोषणा करते हैं कि सभी मौजूदा सामाजिक परिस्थितियों को जबरन उखाड़ फेंकने से ही उनका लक्ष्य प्राप्त किया जा सकता है। ।"

हालांकि अनिवार्य रूप से आर्थिक, कम्युनिस्ट क्रांति फ्रांसीसी क्रांति के बाद से राजनीतिक प्रभावों और सरकार के पतन में अपनी विनाशकारी और विघटनकारी भूमिका पर इतिहास और वास्तविकता से बच नहीं सकती है, जो मार्क्सवादी नहीं थी, लेकिन एक नास्तिक-मानवतावादी क्रांति विशेष रूप से फ्रांस में ईसाई धर्म को नष्ट करने के लिए डिज़ाइन की गई थी। पश्चिमी सभ्यता में ईसाई विश्वदृष्टि को उखाड़ फेंका। "राजनीतिक शक्ति," मार्क्स और एंगेल्स के अनुसार, "एक वर्ग की दूसरे पर अत्याचार करने के लिए केवल संगठित शक्ति है।" यह मजदूर वर्ग की सत्ता को उखाड़ फेंकने से संबंधित है।

हालाँकि समाजवादी-प्रगतिवादी भी यह मानने के लिए जानबूझकर भोले और अनैतिहासिक प्रतीत होते हैं कि मजदूर वर्ग का अत्याचार केवल एक है अस्थायी चरण साम्यवादी क्रांति में। "यदि सर्वहारा वर्ग पूंजीपति वर्ग के साथ अपने संघर्ष के दौरान परिस्थितियों के बल पर खुद को एक वर्ग के रूप में संगठित करने के लिए मजबूर हो जाता है, यदि क्रांति के माध्यम से वह खुद को शासक वर्ग बना लेता है, और इस तरह, पुराने को बलपूर्वक मिटा देता है उत्पादन की स्थितियाँ, तो इन शर्तों के साथ, वर्ग विरोधों के अस्तित्व के लिए और आम तौर पर वर्गों के अस्तित्व की स्थितियों को मिटा देगा, और इस तरह एक वर्ग के रूप में अपने स्वयं के वर्चस्व को समाप्त कर देगा।" आर्थिक रूप से वर्गहीन समाज को लक्षित करने में, राज्य के परिणामी आमूल परिवर्तन के साथ, कम्युनिस्ट क्रांतिकारी प्रतिष्ठान अपनी क्रांति को शांतिपूर्ण या हिंसक, धार्मिक, सामाजिक, आर्थिक या राजनीतिक किसी और क्रांति के विकल्प या आवश्यकता को समाप्त करने के रूप में कल्पना करता है। दूसरे शब्दों में आत्मसमर्पण (इस्लाम का अर्थ = प्रस्तुत करना) समाजवादी-प्रगतिशील क्रांति की अंतिम लड़ाई प्रतीत होता है।

मार्क्स ने प्रसिद्ध रूप से लिखा, "इतिहास खुद को दोहराता है, पहले त्रासदी के रूप में, दूसरा तमाशा के रूप में।" आप देखते हैं कि अमेरिका का इतिहास हमेशा डेमोक्रेट सोशलिस्ट पार्टी के साथ समान है और सभी सड़कें हमेशा नस्लवाद, यहूदी और ईसाई उत्पीड़न और मृत्यु की ओर ले जाती हैं, चाहे उसकी गुलामी, फ्रांसीसी क्रांति, रूसो, रोबेस्पिएरे, जिन्हें जोनाह गोल्डबर्ग ने "संस्थापक पिता" कहा। उदार फासीवाद," डार्विन, मार्क्स, नीत्शे, फ्रायड, बीसवीं सदी के नरसंहार अत्याचारियों के स्वर्ण युग के लिए। मार्क्सवाद, समाजवाद, प्रगतिवाद, उदारवाद हमेशा यूटोपिया की घोषणा करता है, लेकिन हमेशा डायस्टोपिया और उसके बाद शाश्वत क्रांति, पर्यावरणीय तबाही, मृत्यु शिविर, युद्ध, अकाल, शो परीक्षण, सामाजिक अराजकता, नैतिक विकृति, नरसंहार, जनसंहार और मृत्यु को बचाता है। डेमोक्रेट सोशलिस्ट पार्टी पर नियंत्रण हासिल करने के लिए और सरकारी सत्ता पर उनके वर्चस्व और इतिहास की चोरी को सुविधाजनक बनाने के लिए सभी समाज संस्थानों पर नियंत्रण करना। मार्क्स ने कहा, "पहला युद्धक्षेत्र इतिहास को फिर से लिखना है।" और जॉर्ज ऑरवेल ने कहा, "जो वर्तमान को नियंत्रित करते हैं, वे अतीत को नियंत्रित करते हैं और जो अतीत को नियंत्रित करते हैं वे भविष्य को नियंत्रित करते हैं।"

*N.B.: यह निबंध आंशिक रूप से विचारों पर आधारित है इनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका पश्चिमी दुनिया की महान पुस्तकें, रॉबर्ट मेनार्ड हचिन्स, प्रधान संपादक (शिकागो विश्वविद्यालय, 1952), वॉल्यूम। २, अध्याय. 31 &ndash सरकार वॉल्यूम। २, अध्याय. 44 &ndash परिश्रम वॉल्यूम। 3, अध्याय। 80 &ndash क्रांति वॉल्यूम। 3, अध्याय। 87 &ndash गुलामी वॉल्यूम। 50 &ndash मार्क्स।

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ग्रन्थसूची

  1. कार्ल मार्क्स (स्टैनफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी)। (1970)। 9 अप्रैल, 2019 को https://plato.stanford.edu/entries/marx/ से लिया गया।
  2. काल मार्क्स। (1970)। 9 अप्रैल, 2019 को https://www.history.com/topics/germany/karl-marx से लिया गया।
  3. स्पार्कनोट्स: द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो: संदर्भ। (1970)। 9 अप्रैल, 2019 को https://www.sparknotes.com/philosophy/communist/context/ से लिया गया।
  4. कम्युनिस्ट घोषणापत्र। (1970)। 9 अप्रैल, 2019 को http://www.bl.uk/learning/histcitizen/21cc/utopia/methods1/bourgeoisie1/bourgeoisie.html से लिया गया।
  5. कम्युनिस्ट घोषणापत्र। (1970)। 9 अप्रैल, 2019 को https://en.wikipedia.org/wiki/The_Communist_Manifesto से लिया गया।
  6. एंडी ब्लंडेन। (1970)। एंडी ब्लंडेन द्वारा मार्क्सवाद। 9 अप्रैल, 2019 को https://www.marxists.org/reference/subject/philosophy/help/marxism.htm से लिया गया।

यह निबंध एक छात्र द्वारा प्रस्तुत किया गया है। यह हमारे पेशेवर निबंध लेखकों द्वारा लिखे गए काम का उदाहरण नहीं है। आप यहां हमारे पेशेवर काम का आदेश दे सकते हैं।


मृत्यु और विरासत

जबकि मार्क्स अपने जीवनकाल में एक अपेक्षाकृत अज्ञात व्यक्ति बने रहे, उनके विचारों और मार्क्सवाद की विचारधारा ने उनकी मृत्यु के तुरंत बाद समाजवादी आंदोलनों पर एक बड़ा प्रभाव डालना शुरू कर दिया। 14 मार्च, 1883 को कैंसर के कारण उनकी मृत्यु हो गई और उन्हें लंदन के हाईगेट कब्रिस्तान में दफनाया गया।

समाज, अर्थशास्त्र और राजनीति के बारे में मार्क्स के सिद्धांत, जिन्हें सामूहिक रूप से मार्क्सवाद के रूप में जाना जाता है, का तर्क है कि सभी समाज वर्ग संघर्ष की द्वंद्वात्मकता के माध्यम से आगे बढ़ते हैं। वह समाज के वर्तमान सामाजिक-आर्थिक रूप, पूंजीवाद के आलोचक थे, जिसे उन्होंने पूंजीपति वर्ग की तानाशाही कहा, यह मानते हुए कि यह धनी मध्य और उच्च वर्गों द्वारा विशुद्ध रूप से अपने लाभ के लिए चलाया जाता है, और भविष्यवाणी की कि यह अनिवार्य रूप से आंतरिक उत्पादन करेगा। तनाव जो इसके आत्म-विनाश और एक नई प्रणाली, समाजवाद द्वारा प्रतिस्थापन की ओर ले जाएगा।

समाजवाद के तहत, उन्होंने तर्क दिया कि समाज मजदूर वर्ग द्वारा शासित होगा जिसे उन्होंने "सर्वहारा वर्ग की तानाशाही" कहा था। उनका मानना ​​​​था कि समाजवाद को अंततः साम्यवाद नामक एक राज्यविहीन, वर्गहीन समाज द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा।


कार्ल मार्क्स, भाग १: धर्म, सही प्रश्न का गलत उत्तर

एम आरएक्स ने प्रसिद्ध रूप से कहा है कि सभी आलोचना धर्म की आलोचना से शुरू होती है। इसे अक्सर उस स्थिति का प्रारंभिक बिंदु माना जाता है जो "धर्म लोगों की अफीम है" के नारे के साथ समाप्त होता है। हालाँकि, अधिकांश विचारकों की तरह, नारों में यह कमी उनके पीछे के विचारों को न्याय नहीं देती है। एक सामाजिक घटना के रूप में धर्म की आलोचना ने इसके पीछे के मुद्दों को खारिज नहीं किया। मार्क्स ने अपने क्रिटिक ऑफ हेगेल के फिलॉसफी ऑफ राइट में प्रसिद्ध पंक्ति से पहले इस तर्क के साथ कि धर्म "शत्रुतापूर्ण दुनिया में उत्पीड़ित प्राणी की आह, एक हृदयहीन दुनिया का दिल और आत्माहीन परिस्थितियों की आत्मा" था और धर्म की समझ थी उन सामाजिक परिस्थितियों की समझ के साथ साथ-साथ चलना होगा जिन्होंने इसे जन्म दिया।

इस प्रकार एक हृदयविहीन दुनिया के हृदय के रूप में धर्म का वर्णन धर्म की नहीं, बल्कि दुनिया के रूप में मौजूद होने की आलोचना बन जाता है। इससे पता चलता है कि धर्म, राजनीति, अर्थशास्त्र और समाज के बारे में उनका विचार केवल एक दार्शनिक अभ्यास नहीं था, बल्कि दुनिया को बदलने, एक नया दिल खोजने में मदद करने का एक सक्रिय प्रयास था। "दार्शनिकों ने केवल विभिन्न तरीकों से दुनिया की व्याख्या की है, इसे बदलने के लिए बिंदु है," उन्होंने फ्यूरबैक पर अपनी प्रसिद्ध 11 वीं थीसिस में लिखा है, जो हाईगेट कब्रिस्तान में उनके ग्रेवस्टोन पर उकेरा गया है।

भले ही मार्क्स में समझ और क्रिया का घनिष्ठ संबंध था, फिर भी हम दो जर्मन पहले के दार्शनिकों, हेगेल और फ्यूरबैक के माध्यम से उनकी समझ को अलग-अलग देख सकते हैं।

हेगेल में वह ऐतिहासिक परिवर्तन को समझने के साधन के रूप में आदर्शवादी द्वंद्वात्मकता की अवधारणा को पाता है लेकिन वह इसे सही ढंग से समझने के लिए एक उपकरण के रूप में फ्यूरबैक के भौतिकवाद का उपयोग करता है। इसलिए उन्होंने अपनी व्यवस्था को द्वंद्वात्मक भौतिकवाद कहा।

हेगेल की द्वंद्वात्मकता बिल्कुल भी भौतिकवादी नहीं है। यह विचारों के अस्तित्व और महत्व पर आधारित है, जिनकी कल्पना उन लोगों से लगभग स्वतंत्र के रूप में की जाती है जिनके पास वे हैं। हम तो बस उनकी कठपुतली हैं। यह अनिवार्य रूप से फ्रांसीसी क्रांति के आसपास क्रांतिकारी उथल-पुथल की अवधि के दौरान इतिहास में परिवर्तन की व्याख्या करने का एक प्रयास था। वे पूछते हैं कि क्रांतियां क्यों होती हैं और उनका क्या होता है? चीजें एक जैसी क्यों नहीं रहतीं और क्यों कुछ विश्व आत्मा (वेल्टजिस्ट) लगातार अपना मन बदल रही है जिस तरह से वह दुनिया को चाहती है और एक नई "युग की भावना" (ज़ीटगेस्ट) का परिचय दे रही है? कांट से अपना संकेत लेते हुए, कुछ स्पिनोज़ा और नव-प्लैटोनिज़्म का एक पानी का छींटा जोड़ते हुए, हेगेल ने कहा कि दुनिया में परिवर्तन इसलिए हुआ क्योंकि यह किसी ऐसी चीज़ की ओर बढ़ते विकास में आसन्न था जो अभी तक अधूरी है, लेकिन इसके मूल में विचार का खुलासा था। मानव स्वतंत्रता का। इस प्रकार इतिहास इस प्रकटीकरण के लिए एक बर्तन बन गया, एक समग्रता जो लगातार बदल रही थी और रचनात्मक निषेधों की एक श्रृंखला के माध्यम से खुद को पूरा कर रही थी।

द्वंद्वात्मक गति का एक सिद्धांत है जो यह मानता है कि प्रत्येक दी गई स्थिति के भीतर उसका अपना निषेध मौजूद होता है। स्थिति और उसके नकार के बीच तनाव और परस्पर क्रिया, सामाजिक अस्तित्व के लगातार नए और उभरते रूपों का उत्पादन करती है। निश्चित रूप से किसी विशेष स्थिति का निषेध वास्तव में क्या है, यह तय करने में कठिनाइयाँ हैं। मैं बाद में उनसे निपटूंगा।

मार्क्स ने इस हेगेलियन और आदर्शवादी द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण को अपनाया और फ्यूरबैक से एक भौतिकवादी आधार में जोड़ा, जो कई मायनों में अपने समय के राजनीतिक डिचकिन्स थे। उनके लिए धर्म "जहर, ना नष्ट करता है, मनुष्य में सबसे दिव्य भावना, सत्य की भावना"। उनकी अंतर्दृष्टि यह थी कि धार्मिक अभिव्यक्ति के सभी रूप केवल देवताओं और उनके हैंगर-ऑन, या दूसरे शब्दों में एक ईश्वर भ्रम में अनुवादित मानव प्रजातियों की अमूर्त अस्पष्ट लालसाएं थीं।

हेगेल और फ्यूरबैक के बीच बहस का मार्क्स का वास्तविक संश्लेषण उन दोनों से सहमत होना है, लेकिन उन दोनों को उल्टा करना (या उनके पैरों पर वापस जैसा वह होगा) और ठोस ऐतिहासिक स्थितियों में उनके विचारों का पता लगाना है। हेगेल के आदर्शवाद और फ्यूरबैक के भौतिकवाद में एक बात समान थी और वह थी वास्तविक ठोस परिस्थितियों से उनका अमूर्त होना। हेगेल की द्वंद्वात्मकता वास्तव में दुनिया में परिवर्तन को समझने का एक तरीका था, लेकिन यह पहचानने में विफल रहा कि परिवर्तन वेल्ट्जिस्ट के कामकाज के बजाय मौजूदा भौतिक परिस्थितियों से उत्पन्न हुआ है। दूसरी ओर, फ्यूअरबैक का भौतिकवाद केवल अमूर्त रूप में व्यवहार करता है जिस तरह से लोग धर्म को मानते हैं और उस रूप का पता नहीं लगाते हैं जो अमूर्तता ने इस तरह से लिया है कि लोग, सभी वर्गों से ऊपर, ऐतिहासिक रूप से एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं।

इस प्रकार 1848 तक मार्क्स इस तर्क के साथ कम्युनिस्ट घोषणापत्र खोलने में सक्षम थे कि "अब तक के सभी मौजूदा समाज का इतिहास वर्ग संघर्षों का इतिहास है"। यह, मार्क्स के लिए, वास्तविक वर्गों के बीच इतिहास के वास्तविक संघर्षों का वास्तविक प्रेरक था, जिसने वास्तविक ऐतिहासिक परिणाम उत्पन्न किए जो बदले में नकार की प्रक्रिया के रूप में नए संघर्ष बन गए - "पुराने तिल" जैसा कि मार्क्स ने कहा था - हर समय सोचने के नए तरीकों को फेंकते हुए, जो खुद ही दुनिया को नकारने और बदलने के लिए चले गए।

आने वाले हफ्तों में मैं यह देखना चाहता हूं कि यह सब वास्तव में कैसे काम करता है, मार्क्सवादियों ने कैसे मोर्चा संभाला और इसके क्या परिणाम हुए। मैं यह भी पूछूंगा कि क्या क्रांतिकारी उथल-पुथल के एक नए युग में मार्क्सवाद के पास आज भी कोई व्याख्यात्मक शक्ति है, या क्या हम, हेगेल और फुकुयामा के शब्दों में, इतिहास के अंत तक पहुँच चुके हैं।


वह वीडियो देखें: Le manifeste communiste! (जनवरी 2022).