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ईसाई धर्म का प्रसार 325-600 ई

ईसाई धर्म का प्रसार 325-600 ई


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यहूदी इतिहास

यहूदियों के एक संप्रदाय से लेकर विश्व प्रभुत्व वाले धर्म तक जिसने रोमन साम्राज्य को हराया, ईसाई धर्म की कहानी 'बेहतर या बदतर के लिए' है - यहूदी इतिहास के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है।

दूसरी शताब्दी की शुरुआत में ऐसा लग रहा था कि ईसाई धर्म मर जाएगा। उनमें से कई एसेन थे, जो ब्रह्मचर्य में विश्वास करते थे। वे बस अपने नंबरों को भीतर या बाहर से नहीं बदल सकते थे। और यह शायद तरसुस के पॉल नाम के एक आदमी के लिए नहीं तो मर गया होता।

वह एक फरीसी उठाया गया था। उन्होंने यीशु की एक दृष्टि के आधार पर ईसाई धर्म में धर्मांतरण किया, जिसे उन्होंने एक दिन सड़क पर जाते समय देखने का दावा किया था। इस दृष्टि में उन्हें बताया गया कि उनका मिशन ईसाई धर्म के बारे में प्रचार करना था। पॉल ने शुरू से ही महसूस किया कि ईसाई धर्म की सफलता यहूदियों के साथ नहीं बल्कि गैर-यहूदियों के साथ है।

पॉल ने कहा कि "नए" नियम ने "पुराने" नियम को रद्द कर दिया, ईसाई धर्म के विचार हिब्रू बाइबिल की परिणति हैं। एक बार उनका मसीहा आने के बाद सब्त, आहार संबंधी नियमों, खतना आदि का पालन करना आवश्यक नहीं रह गया था।

तब पौलुस इसे विधर्मी जगत को बेचने निकला। और उससे अच्छा कोई सेल्समैन नहीं था।

उनके पास अत्यधिक ग्रहणशील श्रोता थे क्योंकि वह यहूदी धर्म के नैतिक सपने को बेच रहे थे - प्रेम, निष्पक्षता, ईमानदारी, एकेश्वरवाद (यद्यपि अपूर्ण एकेश्वरवाद यह निश्चित रूप से उस समय के रोमन धर्मशास्त्रों की तुलना में एकेश्वरवादी था)। वह दुनिया के आने वाले छुटकारे को भी बेच रहा था। प्रारंभिक ईसाइयों का मानना ​​​​था कि यीशु का "दूसरा आगमन" निकट था। यह वर्षों या शायद दशकों की बात थी। अब, 2,000 साल बाद, वे अभी भी इंतजार कर रहे हैं। हालांकि शुरुआती सालों में ऐसी उम्मीद नहीं थी। पृथ्वी पर स्वर्ग का राज्य निकट था।

रोमन क्रूरता के वर्चस्व वाली दुनिया में — जहां दुनिया की अधिकांश आबादी रोम की गुलाम या जागीरदार थी, जहां मानव स्वतंत्रता का विचार (जैसा कि हम पश्चिमी दुनिया में जानते हैं) अकल्पनीय था - यदि आप यहूदी नैतिकता के संदर्भ में बोलते हैं मूल्य, यद्यपि उस जीवन शैली को घटाकर जो इसे मूर्त रूप देती है, आपके पास तैयार दर्शक थे। यदि आपने कहा कि दास उतने ही अच्छे स्वामी हैं कि गरीब जितना अच्छा अमीर है कि कमजोर उतना ही महान है जितना कि पराक्रमी और यह कि ईश्वर सभी से प्यार करता है और हर कोई इसे अनंत काल तक बना सकता है - लोग सुनने वाले थे।

उसके ऊपर, जब आपने यह कहकर इसे आसान बना दिया कि आपको विश्वास करने के अलावा कुछ भी नहीं करना है, तो तुरंत सफलता का टिकट है।

रोम बूढ़ा हो जाता है

लगभग 135 सीई में बार कोचबा के पतन के बाद ईसाई धर्म जंगल की आग की तरह फैल गया। रोमन साम्राज्य का लगभग एक तिहाई हिस्सा १०० से भी कम वर्षों में ईसाई बन गया।

उस विकास ने रोम से एक महान और कटु प्रतिक्रिया को जन्म दिया, जिसने इसे एक विध्वंसक धर्म के रूप में देखा जिसने विद्रोह को जन्म दिया और कैसर की शक्ति और कद को कम कर दिया। इसलिए, रोमियों ने ईसाइयों को दया के बिना सताया, नए विश्वास में रूपांतरण को रोकने के लिए सार्वजनिक निष्पादन और यातना के सभी प्रकार के पैशाचिक तरीकों का आविष्कार किया।

हालाँकि, रोमनों ने जितना कठिन इसे नीचे गिराने की कोशिश की, यह उतना ही अधिक लोकप्रिय होता गया।

260 से 360 सीई के वर्षों में गैर-यहूदी दुनिया में एक मौलिक परिवर्तन देखा गया, एक ऐसा बदलाव जो यहूदी दुनिया को हमेशा के लिए बदल देगा। रोमन साम्राज्य, जिसने लगभग ३०० वर्षों तक सर्वोच्च शासन किया था और लगभग ५०० अस्तित्व में था, का पतन शुरू हो गया।

जब साम्राज्य अपनी ताकत के चरम पर पहुंच जाते हैं तो वे तेजी से बूढ़े होने लगते हैं। 260 सीई में एक पर्यवेक्षक ने इस कथन का उपहास किया होगा कि रोमन साम्राज्य हमेशा के लिए नहीं रहेगा। हालाँकि, इतिहास की सही दृष्टि में, हम देख सकते हैं कि साम्राज्य का ताना-बाना कैसे सुलझने लगा था। यह वह नहीं था जो एक बार था - न तो बाहरी रूप से और न ही आंतरिक रूप से।

इसके कई कारण थे। उनमें से एक मुख्य ईसाई धर्म था। रोम इतना मजबूत नहीं था — या पर्याप्त या निर्दयी पर्याप्त — ईसाइयों को नष्ट करने के लिए। फिर भी, उन्हें सताने में उन्होंने दलितों के बीच अपनी लोकप्रियता की गारंटी दी।

दूसरा कारण बाहरी दबाव से आया। रोम जितना चबा सकता था उससे ज्यादा काट लिया था। इसने पश्चिम में इंग्लैंड से लेकर पूर्व में भारत तक उत्तर में गॉल और जर्मनी से लेकर अफ्रीका में उप-सहारा तक लगभग पूरी सभ्य दुनिया को नियंत्रित किया था। उन सभी स्थानों ने रोम को कर दिया, लेकिन इस तरह के साम्राज्य की पुलिस व्यवस्था के लिए प्रयास और धन के भारी खर्च की आवश्यकता थी।

थोड़ी देर बाद, साम्राज्य बस थक गया। शुरुआती दिनों में, स्वयंसेवक उत्साहपूर्वक इंग्लैंड जैसे स्थानों की ओर प्रस्थान करते थे। इसमें रोमांस था और आर्थिक या अन्य लाभ के लालच में। कुछ समय के बाद, हालांकि, कुछ लोग जाना चाहते थे, हर कोई रोम में रहना चाहता था। गल्स और जर्मनों के खिलाफ लड़ने के लिए क्यों जाएं? फारसियों और पार्थियनों से परेशान क्यों?

एक बार जब रोमन साम्राज्य थक गया तो यह नीचे की ओर बढ़ने लगा जब तक कि यह अनिवार्य रूप से अपने आप ढह नहीं गया। ४०० के दशक की शुरुआत में, जब रोम को अंततः उत्तरी यूरोप की बर्बर जनजातियों द्वारा जीत लिया गया और बर्खास्त कर दिया गया - गल्स, विसगोथ, आदि जिन्होंने दुनिया को अंधेरे युग में डुबो दिया — यह अनिवार्य रूप से खुद का एक खोल था। यह एक सड़ी हुई, खोखली दीवार की तरह थी जिसे कोई अपेक्षाकृत मामूली लात से धक्का दे सकता था।

बीजान्टिन जीवन शैली

तीसरी शताब्दी की शुरुआत में, रोमन साम्राज्य इतना बड़ा था कि इसे रोम से प्रभावी ढंग से शासित नहीं किया जा सकता था। नतीजतन, यह दो में विभाजित हो गया। वह विभाजन आज भी मौजूद है, यद्यपि ईसाई चर्च में: पूर्वी और पश्चिमी चर्च। रोमन काल में, साम्राज्य के पूर्वी हिस्से की राजधानी बीजान्टियम शहर थी, जो वर्तमान में इस्तांबुल का शहर है (जिसे पहले कॉन्स्टेंटिनोपल कहा जाता था)। यह एशिया माइनर और यूरोप के बीच का सेतु है जो पूर्व और पश्चिम के बीच चौराहे पर स्थित है।

शहर न केवल रणनीतिक रूप से स्थित था, बल्कि बड़ा और महान सुंदरता से युक्त था। भले ही पूर्वी साम्राज्य के प्रभारी रोमन अधिकारियों ने रोम को राजधानी के रूप में नाममात्र का भुगतान किया, वे बीजान्टियम को रोम से अधिक शानदार बनाना चाहते थे और अंततः, साम्राज्य की राजधानी। दोनों शहरों के बीच प्रतिस्पर्धा इतनी तीव्र हो गई कि इसने लगभग गृहयुद्ध का रूप ले लिया। पूरब में चुंगी लेनेवालों ने इतना पैसा बहा दिया कि उसका बहुत कम हिस्सा रोम को मिला। उन्होंने पैसे का इस्तेमाल "रोम से बाहर" करने के लिए किया - और विशाल इमारतों, महलों, एम्फीथिएटर और मंदिरों का निर्माण किया।

साथ ही, उन्होंने एक ऐसी जीवन शैली विकसित की जिसे आज हम "बीजान्टिन" कहते हैं, जो जबरदस्त विलासिता की जीवन शैली के साथ-साथ जबरदस्त अनैतिकता, साज़िश और हिंसा को संदर्भित करता है। इसने पूर्व के सबसे बुरे और पश्चिम के सबसे बुरे को जोड़ दिया। शब्दों का कोई मतलब नहीं था। किसी ने नहीं कहा कि उनका क्या मतलब है। अत्यधिक व्यापारिक लेन-देन में चालाकी एक सक्रिय शब्द था और तीखी सौदेबाजी का आदर्श था।

बीजान्टियम में एक बड़ी यहूदी आबादी थी। और, आश्चर्य की बात नहीं, बेहतर या बदतर के लिए, बीजान्टियम जीवन शैली ने यहूदी जीवन को प्रभावित किया। उदाहरण के लिए, पहली बार, हम यहूदी कला से सजाए गए आराधनालय पाते हैं — मोज़ेक और भित्तिचित्रों के साथ, यद्यपि एक यहूदी विषय के साथ। कला - जिसे अब "बीजान्टिन" के रूप में जाना जाता है - फैशनेबल बन गई थी और यहूदियों ने इसे अपने सामान्य जुनून और प्रतिभा के साथ अपनाया, अपने स्वयं के यहूदी स्वाद को जोड़ा।

फिर भी, उस समय के यहूदी लेखन ने इस प्रवृत्ति में आत्मसात करने की चेतावनी के संकेतों को प्रतिबिंबित किया, जो पहले रोमियों द्वारा सताए जाने के वर्षों में धीमा हो गया था। जब मेजबान संस्कृति अमित्र या अनाकर्षक होती है, तो यहूदी यहूदी पहचान के इर्द-गिर्द आंतरिक शक्ति और रैली ढूंढते हैं। जब यह दोस्ताना या आकर्षक होता है - यहां तक ​​​​कि सतही रूप से, जैसा कि बीजान्टिन संस्कृति में होता है - आत्मसात धीरे-धीरे मध्यरात्रि कोहरे की तरह रेंगता है।

दरअसल, बीजान्टिन संस्कृति ने न केवल बीजान्टियम में, बल्कि अन्य जगहों पर - और विशेष रूप से इज़राइल की भूमि में यहूदियों को प्रभावित किया। दुर्भाग्य से, यह एक ऐसा वाहन था जिसने आत्मसात करने की प्रक्रिया को गति दी।

ईसाई धर्म रेंगता है

बीजान्टिन संस्कृति ने न केवल यहूदियों से बल्कि गैर-यहूदियों से भी प्रतिक्रिया उत्पन्न की। वह प्रतिक्रिया पहले से कहीं अधिक मजबूती से ईसाई धर्म का उदय था। जितना अधिक रोम ने निम्न वर्गों पर अत्याचार किया, उतना ही अधिक ईसाई धर्म ने दलितों और दासों जैसे तत्वों को आकर्षित किया। रोमन साम्राज्य के दस प्रतिशत से अधिक दास थे, अन्य दस प्रतिशत में पूर्व दास शामिल थे। वे ईसाई संदेश के लिए तैयार श्रोता थे।

इसी तरह, चर्च के धर्मांतरण के प्रयास मुख्य रूप से महिलाओं पर केंद्रित थे। मूल तर्क यह था कि अगर महिलाएं ईसाई बन जाएंगी, तो पुरुष भी ईसाई बन जाएंगे। एक ऐसी दुनिया में जहां महिलाओं को कुछ भी नहीं (यहूदी लोगों के अपवाद के साथ) के रूप में गिना जाता है — एक दुनिया में शादी में भी स्वतंत्र महिलाएं गुलामों की तुलना में थोड़ी अधिक थीं - ईसाई संदेश महिलाओं के लिए बहुत आकर्षक था। इसने उनकी उच्चतम महत्वाकांक्षाओं और लक्ष्यों के बारे में बात की।

उस समय ईसाई धर्म ने उस बौद्धिक तत्व को भी आकर्षित किया जो अब बुतपरस्ती और रोमन पौराणिक कथाओं की बकवास में विश्वास नहीं कर सकता था। जैसा कि रोमन समाज पूर्ण नैतिक पतन के कगार पर था, ईसाई धर्म ने दुनिया की एक नई, अधिक आकर्षक दृष्टि की पेशकश की, जो कि एक प्राचीन, जीवन, प्रेम और धर्म के सरल दृष्टिकोण की तरह दिखती थी।

ईसाई आदर्शों ने रोमन-बीजान्टिन जीवन शैली की इतनी स्पष्ट रूप से तुलना की कि इसने 260 से 300 सीई तक के चार दशकों में जबरदस्त पैठ बना ली। रोमन और बीजान्टिन सम्राटों को यह नहीं पता था कि इसे कैसे संभालना है। एक तरफ, उन्होंने उत्पीड़न जारी रखा, हजारों को मार डाला। इसके अलावा, यदि कोई अधिकारी या रईस ईसाई धर्म का पालन करते हुए पकड़ा गया था, तो उन्होंने उन्हें विशेष रूप से क्रूर सार्वजनिक यातनाओं के साथ मार डाला। दूसरी ओर, अपने दिल की गहराई में वे सोचते थे कि क्या शायद ईसाई विचारों में सच्चाई है।

जब रोमनों को अपनी स्वयं की शुद्धता पर संदेह हुआ तो यह उनके लिए अंत की शुरुआत थी।

बेबीलोन के यहूदी गहरी जड़ें जमाते हैं

कहानी को और जटिल करते हुए, फारसियों ने 290 सीई में रोम के खिलाफ विद्रोह किया, और रोम को बेबीलोनिया और इज़राइल से बाहर कर दिया। फारसी नेता तदमोर था, जिसका तल्मूड ने कई बार उल्लेख किया है। यहूदियों ने फारसियों के विरुद्ध रोमियों का पक्ष लिया था। जेरूसलम तल्मूड रब्बी योचनन द्वारा तदमोर और फारसियों का समर्थन करने वाले किसी भी व्यक्ति के खिलाफ किए गए एक अभिशाप को रिकॉर्ड करता है।

जैसा कि यहूदी भाग्य में होगा, फारस पर 400 वर्षों के प्रभुत्व के बाद रोमन अंततः हार गए। फारसियों ने रोम को बाबुल और इस्राएल से निकाल दिया, और यहूदियों को भयानक पीड़ा दी। यहूदियों को सताया गया, अकादमियों को भूमिगत होना पड़ा यहूदी धर्म को गुप्त रूप से देखा जाना था। इत्यादि।

बेशक, फारसी की जीत एक और मजबूत संकेत था कि रोमन साम्राज्य कमजोर हो रहा था। हालांकि, हर कोई इस तरह के संकेतों को नहीं पढ़ता है। रोम, एक के लिए, फिर से इकट्ठा हुआ और बीजान्टियम में रोमन सेनाओं के साथ जुड़ने के लिए एक बड़ी सेना भेजी और पूर्व की ओर बढ़ गया। उन्होंने फारसियों को हराया, तदमोर को मार डाला।

हालाँकि, एक एकीकृत साम्राज्य के बजाय, रोम अब एक दूसरे के साथ शिथिल रूप से संरेखित छोटे राज्यों की एक श्रृंखला जैसा दिखता था। एकीकृत करने वाला धागा प्रत्येक रोम को भुगतान किया जाने वाला कर था। इसने रोम को संतुष्ट किया, जो एक हाथ से बंद नीति के तहत संचालित होता था।

हालांकि, इस समय अवधि (लगभग 260 से 500 सीई तक), एक विकेन्द्रीकृत रोम के साथ, बेबीलोनियाई यहूदी की सबसे बड़ी उपलब्धियां देखी गईं। अकादमियों का विकास हुआ, विद्वानों की संख्या बढ़ी और अंततः बेबीलोन तल्मूड पूरा हुआ। इसके अलावा, यहूदी एक स्वायत्त, स्वतंत्र जीवन शैली जीते थे। उन्होंने यहूदी जड़ें इतनी गहरी स्थापित कीं कि यहूदी हाल के दिनों तक, 1950 के दशक की शुरुआत तक, जब इराक से यहूदियों को इज़राइल भेजा गया था, वहां बने रहे।

कॉन्स्टेंटाइन का रूपांतरण

जैसे ही यहूदी बाबुल में बसने लगे, कॉन्सटेंटाइन के नाम से एक रोमन सेनापति रैंक में बढ़ गया। ईसाई धर्म में उनका रूपांतरण सचमुच पूरी दुनिया को झकझोर कर रख देगा और गैर-यहूदी इतिहास में एक विभाजन रेखा "यकीनन सबसे महत्वपूर्ण विभाजन रेखा" को चिह्नित करेगा।

वह कैसे परिवर्तित हुआ और उसके परिवर्तन ने दुनिया को कैसे प्रभावित किया - यहूदी और अन्यथा - ओडिसी में अगला उल्लेखनीय कदम है जो यहूदी इतिहास है।


ईसाई धर्म क्यों सफल हुआ?

ईसाई धर्म की सफलता किसी भी तरह से अपरिहार्य नहीं थी। कारकों के संयोजन ने इसके आगमन का नेतृत्व किया। इनमें से प्रमुख थे उस समय की आध्यात्मिक और धार्मिक जलवायु, प्रारंभिक ईसाई धर्म अपनाने वालों का उत्साह और रोमन सम्राट के दरबार द्वारा अंतिम प्रायोजन।

समकालिकता प्रारंभिक रोमन साम्राज्य के दिनों का नियम था। ईसाईयों के संदेश को यहूदी दुनिया भर में कुछ अधिक शिक्षित हेलेनिस्टिक्स द्वारा आसानी से अवशोषित कर लिया गया था। जैसे-जैसे समय बीतता गया, ये और भी अलग हो जाएंगे, जिसे हम 'शुद्ध' यहूदी धर्म कह सकते हैं (जो कि केवल यहूदी धर्मग्रंथों से प्राप्त पारंपरिक किस्म है)। ईसाई धर्म के पास शाही पंथों और रहस्य धर्मों की तुलना में अधिक आध्यात्मिक पेशकश थी और हो सकता है कि अपनी मातृभूमि से अब तक रहने वाले कई प्रवासी यहूदियों के लिए रूढ़िवादी यहूदी धर्म की तुलना में अधिक आमंत्रित लग रहा हो। रोमन पंथ अत्यधिक धर्मनिरपेक्ष थे और उनका कोई धर्मशास्त्र नहीं था, और वास्तव में उनके बारे में कोई पौराणिक कथा भी नहीं थी। और पूर्वी देशों से आयात किए गए रहस्यमय धर्म बहुत ही गुप्त और अनन्य थे, इस प्रकार बड़े पैमाने पर धर्मांतरण के अवसरों को रोक दिया। किसी भी घटना में एक प्रवासी यहूदी के लिए भी विदेशी।

पहली और दूसरी शताब्दियों के दौरान, जब प्रेरित सुसमाचार फैलाने के लिए दौड़ रहे थे, तो पूरा भूमध्यसागरीय बेसिन रोम के अधिकार में था। जैसा कि अक्सर होता है जब एक सामान्य शांति प्राप्त होती है, व्यापार में तेजी आती है, जिसमें बौद्धिक वस्तुओं का व्यापार भी शामिल है। भूमध्यसागर के आसपास के लोगों के लिए इसका मतलब यह था कि रिकॉर्ड किए गए इतिहास में पहली बार धार्मिक विचारों के कई व्यापक रूप से विविध रूपों को एक साथ प्रसारित और मिश्रित किया जा रहा था। उदाहरण के लिए, प्रारंभिक ईसाई जीवन के लिए इतना आवश्यक सांप्रदायिक भोजन ईसाइयों के लिए शायद ही अद्वितीय था। आइसिस और मिथ्रा के अनुयायी अन्य लोगों के बीच ऐसे उत्सवों में शामिल होने के लिए जाने जाते हैं, जो बलि चढ़ाने और विश्व-बचत करने वाले करतबों (मिथ्रास बैल को मारना) के स्मरण से परिपूर्ण होते हैं। और, जो अक्सर सोचा जाता है, उसके विपरीत, प्रारंभिक ईसाई धर्म को देखने वाले कई समकालीन बाहरी लोगों ने माना होगा कि इन सभी समूहों के लिए समान धार्मिक विश्वास संरचनाएं मौजूद हैं। ऐसी स्थिति में जहां एक पंथ दूसरे पंथ जितना ही अच्छा हो, एक के लिए दूसरे पर हावी होना मुश्किल नहीं है। क्योंकि वे सभी समान सिद्धांतों और कर्मकांडों पर आधारित हैं (कम से कम किसी बाहरी व्यक्ति के लिए)।

यीशु की मृत्यु के बाद के वर्षों में, जिसे उचित रूप से प्रेरितिक युग कहा जाता है, यीशु के मूल शिष्य सबसे पहले अपने गुरु की अचानक मृत्यु और परिवर्तन या क्रांति की स्पष्ट कमी से मोहभंग हो गए थे। बाद में उनकी शिक्षाओं से उनकी प्रेरणा का नवीनीकरण हुआ। यही है, उनका संदेश जैसा कि वे इसे जानते थे, मूल रूप से सर्वनाश के रूप में समझा गया था। उनकी मृत्यु और एक नहीं, बल्कि दो असफल यहूदी विद्रोहों के पारित होने के साथ, प्रेरितों ने, इतनी धीमी गति से, यीशु आंदोलन की एक अधिक सार्वभौमिक समझ को अपनाना शुरू कर दिया। अधिक से अधिक लोगों के लिए इसकी अपील के लिए उनके संदेश का पुनर्मूल्यांकन किया गया था। संदेश के लिए इस सार्वभौमिक दृष्टिकोण के साथ, वे भूमध्यसागरीय यात्रा करने में सक्षम थे और कम और कम स्पष्ट रूप से यहूदी लोगों के बीच नए समुदायों को पाया।

अंत में, उस समाज के संदर्भ में जिसमें ईसाई धर्म का उदय हुआ, यह याद रखना आवश्यक है कि एक चीज जो अंतर का सार थी, जहां तक ​​'पैगन्स' का संबंध था, वह थी ईसाई समुदायों की अनिच्छा जिसमें हम भाग लेते हैं 'राज्य बलिदान' कहते हैं। प्राचीन दुनिया में, धर्म अभी भी सरकार की मशीनरी से जुड़ा हुआ था। प्रार्थना और पूजा, जबकि हमेशा करों या सिविल सेवा के रूप में सांसारिक नहीं थे, फिर भी राज्य की बड़ी सामाजिक इकाई का एक हिस्सा थे। इसलिए, समग्र रूप से समुदाय के कल्याण के लिए बलिदान करने से इनकार करने के लिए, ईसाइयों ने खुद को ऐसी स्थिति में डाल दिया जहां बड़े पैमाने पर समाज उन्हें संदिग्ध और शायद सबसे खराब, विध्वंसक भी रखेगा।

मूल रूप से, ये ईसाई समुदाय पूरे रोमन साम्राज्य में बिखरे हुए मौजूदा यहूदी प्रवासी समूहों के भीतर उपसमुच्चय थे। यदि यह प्रेरितों की ज्वलनशील गतिविधि के लिए नहीं होता, तो ईसाई धर्म के बीज कभी भी पवित्र भूमि को नहीं छोड़ते। नए नियम की पुस्तकों में उसके पत्रों के माध्यम से, हम देखते हैं कि पौलुस कुरिन्थ और फिलिप्पी, थिस्सलुनीके और रोम के रूप में दूर स्थानों में अपने धर्मान्तरित लोगों को बता रहा है कि वह उन्हें पिछली यात्राओं में पहले ही समझा चुका है। वर्षों तक उन्होंने इन पत्राचार आधारित संबंधों को बनाए रखा। यह सुनिश्चित करते हुए कि उनके नए धर्मान्तरित लोग उनके द्वारा स्थापित पथ से दूर नहीं भटके, जबकि मौखिक परंपरा का प्रतिनिधित्व करने वाले लिखित शब्दों के साथ अपने विश्वासों की पुष्टि करते हुए कि ईसाई यहूदी होमलैंड (यहूदिया) बनाते हैं, अभी भी अपने सांप्रदायिक रात्रिभोज में एक-दूसरे को बता रहे थे। इन पुरुषों के प्रचुर लेखन के माध्यम से, ईसाई सिद्धांत और अनुष्ठान के केंद्र को पहली बार कागज पर उतारा गया।

हालाँकि, कई शताब्दियों के बाद, एक स्वयंभू तेरहवाँ प्रेरित आएगा। यदि परिभाषा को इसके ग्रीक मूल में रखा जाए, तो यह व्यक्ति वास्तव में उनमें से एक था, यदि महान नहीं तो। उसका नाम कॉन्स्टेंटाइन था। यदि यह पौधे के विश्वास के उनके समर्थन के लिए नहीं था - क्योंकि यह अब शायद ही कोई अंकुर था - यह शायद पूरे साम्राज्य में अनगिनत आध्यात्मिक समूहों में से एक था।

कॉन्सटेंटाइन का रूपांतरण वास्तव में वह या उसके समकालीनों के दृष्टिकोण से आश्चर्यजनक नहीं है। किसी विशेष धर्म को अपनाना कोई ऐसी चीज नहीं थी, जो पूरी तरह से मनोरंजक हो। तथ्य की बात के रूप में, यह अच्छी तरह से प्रलेखित है कि अपने शेष वर्षों के दौरान कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट कभी भी पूरी तरह से ईसाई धर्म में परिवर्तित नहीं हुए थे जब तक कि वह अपनी मृत्यु पर नहीं थे (उन्हें मई 337 में बपतिस्मा दिया गया था)। वह उस समय के समन्वयवाद का एक अंतिम उदाहरण है। हालांकि इस मामले में, और यह विशेष था, वह एक नए एकीकृत साम्राज्य का सम्राट था और इस प्रकार कोई मतलब परिवर्तित नहीं हुआ। इस प्रकार, उनकी नई विश्व व्यवस्था को ज्ञात दुनिया में एकमात्र राजनीतिक इकाई के एकमात्र सच्चे शासक के रूप में मजबूती से मजबूत करने के लिए डिजाइन किया गया था। कॉन्सटेंटाइन के लिए, उसने वास्तव में महसूस किया होगा कि वह पृथ्वी पर ईश्वर के उतना ही करीब है जितना कि कोई भी व्यक्ति आ सकता है। तब यह कितना सुविधाजनक था कि एक बार ऐसा ही प्राणी अपने लिए एक समान चीज़ का दावा करते हुए एक बैकवाटर प्रांत में घूमा था। प्राचीन दुनिया में देवता और दिव्य मनुष्य जीवन का एक तथ्य थे। इसी तरह भगवान-राजा आसानी से स्वीकार किए जाते थे और आसानी से समझ जाते थे, खासकर हेलेनिस्टिक युग में। कॉन्सटेंटाइन, ईसाई धर्म का समर्थन करते हुए, एक ऐसे बर्तन के माध्यम से व्यक्तित्व के अपने पंथ को कायम रख रहा था, जिसमें पहले से ही एक राजा/ईश्वर मॉडल के साथ अनुयायियों का एक स्थापित समूह था। ये पूर्व में सताए गए लोग वैधीकरण के बदले में एक संरक्षक सम्राट की 'सनकी' को स्वीकार करने के इच्छुक थे।

ब्रह्मांड में अंतिम (यदि आप ईश्वर को शामिल करते हैं) अधिकार के समर्थन के साथ, बिशप और चर्च के नेता अब अपने विश्वास को परिष्कृत करने और अपने अनुष्ठानों को व्यवस्थित करने में सक्षम थे। जल्लादों को चकमा दिए बिना, ईसाई धर्म पहले की तुलना में अधिक आसानी से फैलने में सक्षम था। पैक्स रोमाना के दौरान, यह फैल गया और रोमन सरकार द्वारा काफी हद तक सहन किया गया। यह केवल सामाजिक संदर्भ में था, राजनीतिक नहीं, जहां इसकी सबसे बड़ी समस्याएं थीं, जैसा कि मैंने पहले लिखा था। कॉन्सटेंटाइन के इस नए युग में, प्रभुत्व काल, रोमन शासन बहुत अधिक कठोर और दमनकारी था। वास्तव में, इस नई सरकार द्वारा या तो आपको खेती की गई या नष्ट कर दी गई। इसलिए, ईसाइयों के लिए सम्राट के अच्छे पक्ष में होने के लिए उन्हें हर दूसरे पंथ या धर्म पर एक विशिष्ट लाभ में डाल दिया। कुछ ही वर्षों में, ईसाई धर्म आधिकारिक विश्वास बन गया था और अंततः कानूनी रूप से अनुमति प्राप्त एकमात्र व्यक्ति बन जाएगा। एक उलटफेर जो एक सम्राट की शक्ति के माध्यम से ऐसे नौकरशाही दुःस्वप्न में ही संभव था।


500 से 1000 ईस्वी तक चर्च विकास

इसे आसानी से ईसाई इतिहास के सबसे जटिल समय के रूप में वर्णित किया जा सकता है। मध्य युग के रूप में इसे कहा जाता है पश्चिमी रोमन साम्राज्यों के पतन में शुरू हुआ, लगभग 476 में डेटिंग और 1350 ईस्वी तक चली। यह यूरोपीय इतिहास के तीन युगों में से दूसरा है, जो हैं: शास्त्रीय सभ्यता, मध्य युग और आधुनिक सभ्यता। [३०] चर्च समृद्ध हुआ और उसने बहुत स्वीकृति प्राप्त की लेकिन यह भी मूल में धार्मिक मतभेदों के साथ खंडित था, जिसके परिणामस्वरूप ईसाई धर्म में संप्रदायों का निर्माण हुआ। हालाँकि, कुछ कलीसियाई इतिहासकारों का दावा है कि यह चर्च के निरंतर एकीकरण के लिए हानिकारक था, मोक्ष के संबंध में आज भी काफी हद तक सैद्धांतिक धार्मिक स्थिरता मौजूद है।

मुहम्मद द्वारा स्थापित इस्लाम धर्म सातवीं शताब्दी (600 से 700 ईस्वी) के मध्य में प्रचलित हुआ और स्थापित ईसाई और यहूदी धार्मिक समुदायों के मुख्य केंद्रों में घुसपैठ और अपवित्र करना शुरू कर दिया। इसने प्रभावी रूप से मध्य पूर्व से ईसाई आबादी के बड़े पैमाने पर उथल-पुथल का कारण बना, उत्तर को यूरोप और विशेष रूप से पश्चिमी यूरोप में स्थानांतरित कर दिया। [३१] इस्लाम ने अपने हिंसक विस्तार के इतिहास और इस तरह के प्रयासों के माध्यम से सत्तारूढ़ बीजान्टिन साम्राज्य को रक्षा में हथियारों के आह्वान की ओर ले जाया, जिसे धर्मयुद्ध कहा जाता है।

छठी शताब्दी

संत बेनेडिक्ट को इस सदी के साथ-साथ ईसाई धर्म के पूरे इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण ईसाई भिक्षुओं में से एक के रूप में देखा जा सकता है। उन्हें बेनेडिक्ट ऑफ नर्सिया के रूप में भी जाना जाता है और मोंटे कैसिनो में एक ईसाई मठ की स्थापना के लिए जिम्मेदार थे। [३२] वह ५२९ ईस्वी में जारी अपने लेखन के लिए सबसे प्रसिद्ध हैं, जिसका शीर्षक है, सेंट बेनेडिक्ट का शासन। [३३] इसमें एक व्यक्ति में नैतिक कार्रवाई को प्रेरित करने के लिए लिखे गए उपदेश शामिल हैं। यह एक मठाधीश के तहत जीवन जीने वाले एक ईसाई भिक्षु के लिए मार्गदर्शक निर्देश के रूप में इस्तेमाल किया जाना है जिसे समुदाय ने अपने आध्यात्मिक सलाहकार के रूप में चुना है। लेखक के लिए अधिक व्यक्तिगत शब्दों में, जैसा कि बेनिदिक्तिन परिसंघ के आदर्श वाक्य में कहा गया है: शांति ("शांति") और पारंपरिक, ओरा एट लेबर ("प्रार्थना और काम")।

बर्बर लोगों ने पश्चिमी और अन्य पूर्वी रोमन साम्राज्य क्षेत्रों में प्रवास को प्रभावी ढंग से सामाजिक-राजनीतिक परिदृश्य को बदल दिया। रोमन सेनाएँ भी आपस में लड़ने लगती हैं और पूरे साम्राज्य में गृहयुद्ध छिड़ गया है और संसाधनों का तेजी से दोहन हो रहा है। बर्बर लोगों को इसलिए लेबल किया जा रहा था कि यदि वे ग्रीक नहीं बोलते थे तो वे गोथ तक ही सीमित नहीं थे, बल्कि फारसी, फोनीशियन और सीथियन भी शामिल थे। इस समय जर्मनिक और स्लाविक लोग अनिवार्य रूप से आदिवासी थे और उनका प्रवास प्रारंभिक मध्य युग तक चला, जिसने आधुनिक यूरोप की वर्तमान आबादी को काफी प्रभावित किया। [34]

कार्डिनल्स ने जर्मन वंश का पहला पोप चुना: पोप बोनिफेस II। [31]

Dionysus Exiguus (d. ca. 550) ने तय किया एनो डोमिनि युग हालाँकि, सभी खातों के अनुसार, उसका पहला "हमारे प्रभु का वर्ष" लगभग तीन से आठ साल बहुत देर से गिरा। [31]

पश्चिमी रोमन साम्राज्य लगभग ४७६ ईस्वी के आसपास गिर गया और अब अपनी संपूर्णता में शक्तिशाली रोमन साम्राज्य का पतन शुरू हो गया। [35]

छठी शताब्दी (500-600 ईस्वी) के विधर्मियों के प्रति चर्च की प्रतिक्रियाओं के कारण 553 ईस्वी में पोप विजिलियस और सम्राट जस्टिनियन प्रथम के अधीन पांचवीं पारिस्थितिक परिषद (जिसे कॉन्स्टेंटिनोपल की दूसरी परिषद कहा जाता है) का आयोजन किया गया था, जिसमें 165 बिशप थे। [36]

सातवीं शताब्दी

सेविल के धर्माध्यक्ष इसिडोर ने स्पेन में मसीह के कारण को आगे बढ़ाने के लिए बहुत मेहनत की। [37]

मुहम्मद (सी। 570-629) ने इस्लाम नामक राजनीतिक-धार्मिक आंदोलन शुरू किया, एक सेना खड़ी की, और "विजय प्राप्त करने और जीतने के लिए" आगे बढ़े। (प्रकाशितवाक्य ६:१-२ (केजेवी)) ६३८ में, मुस्लिम सेनाओं ने यरूशलेम पर कब्जा कर लिया।

रोम में पंथियन को 609 में सेंट मारिया रोटुंडा के रूप में फिर से समर्पित किया गया था। पोप बोनिफेस IV ने ऑल सेंट्स डे की घोषणा की।

सम्राट कॉन्स्टेंस II ने जारी किया लेखन त्रुटियां (ग्रीक "तरीका") जो पहले पांच विश्वव्यापी परिषदों में परिभाषित ईसाई शिक्षाओं को सीमित करता है। जब पोप मार्टिन I ने हस्ताक्षर करने से इनकार कर दिया, तो उन्हें क्रीमिया भेज दिया गया, जहां उनकी मृत्यु हो गई।

इंग्लैंड ने 664 में व्हिटबी के धर्मसभा में कैथोलिक धर्म को अपनाया।

दो एंग्लो-सैक्सन बिशप, किलियन और विलब्रोर्ड, फ्रैंक्स के बीच अपने भव्य मिशन का संचालन करते हैं।

अंगों और चर्च की घंटियों का पहला प्रयोग।

एंग्लो-सैक्सन मठों की स्थापना।

आठवीं शताब्दी

मुस्लिम या "मूरिश" स्पेन की विजय। [३८] लेकिन बैटल ऑफ़ टूर्स में, चार्ल्स मार्टेल ने मुसलमानों को फ़्रांस जीतने से रोक दिया।

पूर्वी और पश्चिमी चर्चों का विभाजन छवियों की पूजा पर विवाद से शुरू होता है।

पोप लियो III पश्चिमी चर्च के प्रमुख बने और दक्षिणी इटली में पोप राज्यों की स्थापना की।

शारलेमेन फ्रैंक्स का एकमात्र राजा बन गया।

पेरिस, कोलोन, सोइसिन और मेट्ज़ में चर्च संगीत के पहले स्कूल।

नौवीं शताब्दी

शारलेमेन पहला पवित्र रोमन सम्राट बना। [39]

रेडबर्टस द्वारा यूचरिस्ट के बारे में पहला और अत्यधिक विवादास्पद प्रकाशन।

जॉन स्कॉटस एरिगेना ने विद्वतावाद की नींव रखी।

पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच दरार व्यापक होती जा रही है।

Anskar (801-865), "उत्तर का प्रेरित," ईसाई धर्म को स्कैंडिनेविया में लाता है।

सिरिल और मेथोडियस ने स्लाव लोगों के लिए सिरिलिक वर्णमाला का आविष्कार किया।

किंग अल्फ्रेड द ग्रेट ने धार्मिक लेखों का इंग्लैंड में आम लोगों की भाषा में अनुवाद करने का आदेश दिया।

दसवीं शताब्दी

यूरोप में पूर्व में ईसाई धर्म का प्रसार जारी रहा। [40]

बोहेमिया के ड्यूक वेन्सस्लॉस I ("गुड किंग वेंसस्लॉस") और कीव के प्रिंस व्लादिमीर I के शासनकाल, वह व्यक्ति जिसने किसी भी अन्य से अधिक, रूस में ईसाई धर्म का परिचय दिया।

सम्राट ओटो द ग्रेट ने पवित्र रोमन साम्राज्य को फिर से स्थापित किया, लेकिन केवल जर्मनों के बीच।

संतों का पहला विमोचन।

वर्ष 1000 का दृष्टिकोण लोगों को महान श्वेत सिंहासन के न्याय (प्रकाशितवाक्य 20) का अनुमान लगाने का कारण बनता है।


प्रारंभिक ईसाई धर्म:पूर्व-नाइसीन युग का एक संक्षिप्त अवलोकन

३२५ ईस्वी सन् में नीसिया की परिषद "प्रारंभिक ईसाई धर्म" को समाप्त करने का एक स्वाभाविक समय है, जो प्रेरितों के बाद की अवधि है। लगभग हर इतिहास की किताब ईस्वी सन् १०० से, जो प्रेरित यूहन्ना की मृत्यु के समय के बारे में है, ३२५ ई.

नाइसिया की परिषद का एक चिह्न
जिसने "शुरुआती ईसाई धर्म" . के अंत को चिह्नित किया

मेरी किताबें और जो ईसाई-इतिहास.ओआरजी ने प्रकाशित किया है, उन्हें अच्छी समीक्षा मिलती है। सिनॉप्स मेरे रीबिल्डिंग द फ़ाउंडेशन साइट पर हैं। जहाँ भी किताबें बिकती हैं वे उपलब्ध हैं!

यह साइट ज़ीरो जूतों द्वारा भी समर्थित है क्योंकि उनके जूतों ने ल्यूकेमिया के बाद से मुझे होने वाले आर्च दर्द से राहत दी है। मैं मेसा ट्रेल मॉडल पहनता हूं यह एकमात्र मॉडल है जिसे मैंने आजमाया है। उनके जूते खुद बिकते हैं।

निकिया एक विभाजन रेखा के रूप में कार्य करता है क्योंकि सम्राट कॉन्सटेंटाइन, हालांकि अपनी मृत्युशय्या तक कभी ईसाई नहीं बने, अपने शासनकाल के दौरान ईसाई धर्म का बहुत समर्थन किया। परिणामस्वरूप, ईसाइयों की संख्या साम्राज्य के लगभग 10% से बढ़कर लगभग 90% हो गई।

इनमें से अधिकांश धर्मान्तरित लोग केवल सम्राट का अनुसरण कर रहे थे, स्वयं को यीशु के अधीन नहीं कर रहे थे। प्रारंभिक ईसाई धर्म पर प्रभाव नाटकीय था।

लेकिन नाटकीय परिवर्तन के विवरण के लिए अगले भाग की प्रतीक्षा करनी चाहिए। यहां हम नाइसिया से पहले के युग से चिंतित हैं।

प्रारंभिक ईसाई धर्म में एकता और प्रेरितिक सत्य

अगर मुझे इस युग की उत्कृष्ट विशेषता को चुनना है, तो मैं चर्चों की स्वतंत्रता को चुनता हूं. लोग यह कहना पसंद करते हैं कि नाइसिया से पहले एक पदानुक्रम बनना शुरू हुआ। यह तीसरी शताब्दी में शुरू हुआ, लेकिन दूसरी में नहीं।

टर्टुलियन (सी. ए.डी. २००) और आइरेनियस (सी.डी. १८५) जैसे पुरुष प्रेरितिक चर्चों की एकता और सहमति को इस बात के प्रमाण के रूप में प्रस्तुत करने में सक्षम थे कि वे अभी भी प्रेरितिक सत्य को पकड़े हुए थे, जिसे वे प्रेरितिक परंपरा कहना पसंद करते थे।

उन दोनों ने प्रेरितिक उत्तराधिकार (चर्चों में बिशपों और बड़ों का उत्तराधिकार) को इस बात के प्रमाण के रूप में संदर्भित किया कि प्रेरितों का उपदेश उनके दिन तक अपरिवर्तित रहा।

इस तरह के तर्क प्रभावी नहीं होंगे यदि प्रारंभिक ईसाई धर्म में एक पोप या व्यापक चर्च पदानुक्रम था जो सभी चर्चों को सिद्धांत निर्धारित कर सकता था।

टर्टुलियन का तर्क था कि इतने सारे चर्च कभी भी एक ही त्रुटि में नहीं भटकेंगे। उनकी एकता इस बात का सबूत थी कि वे अभी भी प्रेरितों की परंपराओं को पकड़े हुए थे, कुछ नया नहीं। यदि नई चीजों को पेश किया गया होता तो चर्चों में कई प्रतिस्पर्धी नए सत्य होते।

पूर्व-निकेन चर्च सरल और स्वतंत्र थे। उन्होंने अपनी एकता को मसीह के प्रति पूर्ण समर्पण में पाया, न कि एक व्यवस्थित धर्मशास्त्र या सिद्धांतों के समूह में।

वचन द्वारा हमारे अनुनय के बाद से ... हम जो पहले व्यभिचार में प्रसन्न थे, अब केवल पवित्रता को गले लगाते हैं, जो पहले जादुई कलाओं का इस्तेमाल करते थे, हम अपने आप को अच्छे और अविनाशी भगवान को समर्पित करते थे, जो सभी चीजों से ऊपर थे, धन और संपत्ति का अधिग्रहण अब हमारे पास एक में लाता है हम जो एक दूसरे से बैर और नाश करते थे, उन सभी के साथ साझा करें और साझा करें ... अब, मसीह के आने के बाद से, उनके साथ परिचित रहें, हमारे शत्रुओं के लिए प्रार्थना करें, और उन लोगों को मनाने का प्रयास करें जो हमसे अन्यायपूर्ण तरीके से अच्छे उपदेशों के अनुरूप जीवन व्यतीत करते हैं। मसीह के अंत तक, ताकि वे सभी के शासक परमेश्वर से इनाम की उसी हर्षित आशा के हमारे साथ सहभागी बन सकें। (जस्टिन शहीद, पहली माफीꀔ)

इस अवधि के कई अन्य उद्धरणों के साथ इन चीजों का अधिक संपूर्ण विवरण प्री-निसिन युग खंड में पाया जा सकता है।

प्रारंभिक चर्चों में पवित्रता

इस युग के बारे में दूसरी उल्लेखनीय बात प्रारंभिक चर्चों की पवित्रता थी। प्रारंभिक ईसाई धर्म में ईसाई अभी भी आंतरायिक उत्पीड़न के अधीन थे। नतीजतन, जिन्होंने मसीह के पीछे चलने का चुनाव किया, वे सब कुछ परमेश्वर के राज्य के लिए समर्पित करने के इच्छुक थे। इससे उनकी जान जा सकती है!

अन्ताकिया के इग्नाटियस की शहादत

तीसरी शताब्दी में पवित्रता और दृढ़ता कम हो गई, हालांकि, दूसरी शताब्दी के दौरान ईसाइयों के उल्लेखनीय जीवन-एक दूसरे के लिए उनका गहरा प्रेम और उत्पीड़न के दौरान उनका धीरज-अपने आसपास के रोमियों के लिए शक्तिशाली साक्ष्य थे.

तीसरी शताब्दी तक, ईसाई धर्म लोकप्रिय हो रहा था।

नतीजा यह हुआ कि ऐसे ईसाई थे जो दुनिया से उतने अलग नहीं थे जितने उनसे पहले थे। ईसाइयों को रोमन मनोरंजन और अन्य सांसारिक गतिविधियों से अलग करने के लिए बुलाते हुए ट्रैक्ट पाए जा सकते हैं।

ईसाई जो उत्पीड़न के दौरान दूर हो गए थे लेकिन बाद में चर्च में पुन: प्रवेश चाहते थे, भी एक समस्या बन गई, और इसने कई बहसों को जन्म दिया और तीसरी शताब्दी के मध्य में नोवाटियन नामक एक रोमन बुजुर्ग के नेतृत्व में एक बड़ा विभाजन हुआ।

प्रारंभिक ईसाई धर्म में इंजीलवाद

यह ध्यान देने योग्य है कि प्रेरितिक युग के विपरीत, एंटे-निकेन ईसाई धर्म का कोई प्रसिद्ध प्रचारक या प्रेरित नहीं था. जब जस्टिन शहीद ने दूसरी शताब्दी के मध्य में ईसाई धर्म में परिवर्तित लोगों का वर्णन किया, तो उनका कहना है कि इसका कारण यह था:

  • उन्होंने अपने पड़ोसियों के जीवन में जो निरंतरता देखी,
  • धोखाधड़ी के समय उन्होंने साथी यात्रियों में असाधारण सहनशीलता देखी,
  • और उन लोगों की ईमानदारी जिनके साथ उन्होंने व्यापार किया। (पहली माफीꀖ)

टर्टुलियन का कहना है कि शुरुआती ईसाई धर्म में हर दिन नए चर्च बनाए जा रहे थे, और वह भी ईसाइयों के जीवन का श्रेय देते हुए कहते हैं, " जितनी बार आप हमें नीचे गिराते हैं, हममें से उतने ही अधिक होते हैं।  ईसाइयों का खून बीज है" (क्षमायाचनाꁐ)।


वैश्विक ईसाई धर्म – विश्व की ईसाई आबादी के आकार और वितरण पर एक रिपोर्ट

200 से अधिक देशों के एक व्यापक जनसांख्यिकीय अध्ययन से पता चलता है कि दुनिया भर में सभी उम्र के 2.18 बिलियन ईसाई हैं, जो अनुमानित 2010 की वैश्विक जनसंख्या 6.9 बिलियन का लगभग एक तिहाई है। ईसाई भी भौगोलिक रूप से व्यापक हैं - इतने दूर-दराज में, वास्तव में, कोई भी एक महाद्वीप या क्षेत्र निर्विवाद रूप से वैश्विक ईसाई धर्म का केंद्र होने का दावा नहीं कर सकता है।

एक सदी पहले, ऐसा नहीं था। In 1910, about two-thirds of the world’s Christians lived in Europe, where the bulk of Christians had been for a millennium, according to historical estimates by the Center for the Study of Global Christianity. 2 Today, only about a quarter of all Christians live in Europe (26%). A plurality – more than a third – now are in the Americas (37%). About one in every four Christians lives in sub-Saharan Africa (24%), and about one-in-eight is found in Asia and the Pacific (13%).

The number of Christians around the world has nearly quadrupled in the last 100 years, from about 600 million in 1910 to more than 2 billion in 2010. But the world’s overall population also has risen rapidly, from an estimated 1.8 billion in 1910 to 6.9 billion in 2010. As a result, Christians make up about the same portion of the world’s population today (32%) as they did a century ago (35%).

This apparent stability, however, masks a momentous shift. Although Europe and the Americas still are home to a majority of the world’s Christians (63%), that share is much lower than it was in 1910 (93%). And the proportion of Europeans and Americans who are Christian has dropped from 95% in 1910 to 76% in 2010 in Europe as a whole, and from 96% to 86% in the Americas as a whole.

At the same time, Christianity has grown enormously in sub-Saharan Africa and the Asia-Pacific region, where there were relatively few Christians at the beginning of the 20th century. The share of the population that is Christian in sub-Saharan Africa climbed from 9% in 1910 to 63% in 2010, while in the Asia-Pacific region it rose from 3% to 7%. Christianity today – unlike a century ago – is truly a global faith. (See world maps weighted by Christian population in 1910 and 2010.)

These are some of the key findings of Global Christianity: A Report on the Size and Distribution of the World’s Christian Population, a new study by the Pew Research Center’s Forum on Religion & Public Life.

The study is based primarily on a country-by-country analysis of about 2,400 data sources, including censuses and nationally representative population surveys. For some countries, such as China, the Pew Forum’s estimates also take into account statistics from church groups, government reports and other sources. (See Appendix C [PDF] for more details on the range of estimates available for China.)

Christians are diverse theologically as well as geographically, the new study finds. About half are Catholic. Protestants, broadly defined, make up 37%. Orthodox Christians comprise 12% of Christians worldwide. Other Christians, such as Mormons and Jehovah’s Witnesses, make up the remaining 1% of the global Christian population. (See Defining Christian Traditions.)

Taken as a whole, however, Christians are by far the world’s largest religious group. Muslims, the second-largest group, make up a little less than a quarter of the world’s population, according to previous studies by the Pew Forum. 3

Almost half (48%) of all Christians live in the 10 countries with the largest number of Christians. Three of the top 10 countries are in the Americas (the United States, Brazil and Mexico). Two are in Europe (Russia and Germany), two are in the Asia-Pacific region (the Philippines and China), and three are in sub-Saharan Africa (Nigeria, Democratic Republic of the Congo and Ethiopia), reflecting Christianity’s global reach.

Clearly, Christianity has spread far from its historical origins. उदाहरण के लिए:

  • Though Christianity began in the Middle East-North Africa, today that region has both the lowest concentration of Christians (about 4% of the region’s population) and the smallest number of Christians (about 13 million) of any major geographic region.
  • Indonesia, a Muslim-majority country, is home to more Christians than all 20 countries in the Middle East-North Africa region combined.
  • Nigeria now has more than twice as many Protestants (broadly defined to include Anglicans and independent churches) as Germany, the birthplace of the Protestant Reformation.
  • Brazil has more than twice as many Catholics as Italy.
  • Although Christians comprise just under a third of the world’s people, they form a majority of the population in 158 countries and territories, about two-thirds of all the countries and territories in the world.
  • About 90% of Christians live in countries where Christians are in the majority only about 10% of Christians worldwide live as minorities.

Global Distribution of Christians

So where are the bulk of the world’s Christians today? The Pew Forum study suggests at least four possible answers, depending on how one divides up the world:

In recent years, a number of scholarly books and articles have discussed the rapid growth of Christianity in the developing countries of the “Global South” – especially Africa, Asia and Latin America – and debated whether the influence of Christians in the “Global North” is waning, or not. 4 A century ago, the Global North (commonly defined as North America, Europe, Australia, Japan and New Zealand) contained more than four times as many Christians as the Global South (the rest of the world). 5 Today, the Pew Forum study finds, more than 1.3 billion Christians live in the Global South (61%), compared with about 860 million in the Global North (39%).

But even though Christians are more numerous in the Global South, the concentration of Christians is much higher in the Global North, where 69% of the population is Christian. By contrast, 24% of the people living in the Global South are Christian. This reflects the fact that the total population of the Global South is about 4.5 times greater than the population of the Global North.

Another way of looking at the distribution of Christians around the world is by region. Numerically, at least, Europe no longer dominates global Christianity the way it did 100 years ago. Rather, the bulk of Christians are in:

Of the world’s five major geographic regions, the Americas have both the largest number and the highest proportion of Christians. More than a third of Christians worldwide (37%) live in the Americas, where nearly nine-in-ten people (86%) are Christian. The three countries with the largest Christian populations – the United States, Brazil and Mexico – are in the Americas. Together, these three countries alone account for nearly one in every four Christians in the world (24%), about the same proportion as the whole of Europe (26%) and all of sub-Saharan Africa (24%). Although Christians make up a smaller portion of the 2010 population in the Americas (86%) than they did in 1910 (96%), the Americas account for a higher share of the world’s Christians (37%, up from 27% in 1910). 6

Sub-Saharan Africa and Asia-Pacific

But sub-Saharan Africa and the Asia-Pacific region now have a combined population of about 800 million Christians, roughly the same as the Americas. And five of the top 10 countries with the largest Christian populations are either in Africa (Nigeria, Democratic Republic of the Congo and Ethiopia) or Asia (Philippines and China). Moreover, the fastest growth in the number of Christians over the past century has been in sub-Saharan Africa (a roughly 60-fold increase, from fewer than 9 million in 1910 to more than 516 million in 2010) and in the Asia-Pacific region (a roughly 10-fold increase, from about 28 million in 1910 to more than 285 million in 2010).

How Estimates Were Generated

The Pew Forum, in consultation with demographers at the International Institute for Applied Systems Analysis (IIASA) in Laxenburg, Austria, acquired and analyzed about 2,400 data sources, including censuses and general population surveys, to arrive at Christian population figures for 232 countries and self-administering territories – all the countries and territories for which the United Nations Population Division provides overall population estimates. (See Appendix A [PDF] for a more detailed explanation of how the estimates were made see Appendix D [PDF] for a list of data sources by country.)

In many countries, however, censuses and surveys do not contain detailed information on denominational and religious movement affiliations. Christian organizations remain in many cases the only source of information on the size of global movements within Christianity (such as evangelicalism and pentecostalism) and on Protestant denominational families (such as Baptists and Methodists). The figures in this report on pentecostal, charismatic and evangelical Christians and on Protestant denominational families were commissioned by the Pew Forum from the Center for the Study of Global Christianity at Gordon-Conwell Theological Seminary in South Hamilton, Mass., whose researchers generated estimates based in large part on figures provided by Christian organizations around the world. Readers should bear in mind that these breakdowns were derived differently from the overall Christian population estimates.


According to the Center for the Study of Global Christianity, there are about 279 million pentecostal Christians and 305 million charismatic Christians worldwide. (Charismatic Christians belong to non-pentecostal denominations yet engage in spiritual practices associated with pentecostalism, such as speaking in tongues and divine healing see Defining Christian Movements.)

In addition, more than 285 million Christians can be classified as evangelicals because they either belong to churches affiliated with regional or global evangelical associations, or because they identify as evangelicals. Since many pentecostals and charismatics are also evangelicals, these categories are not mutually exclusive. (For more details, see Christian Movements and Denominations.)

2 Historical figures throughout the executive summary are courtesy of Todd M. Johnson of the Center for the Study of Global Christianity at Gordon-Conwell Theological Seminary in South Hamilton, Mass. Johnson is co-editor of the Atlas of Global Christianity, Edinburgh University Press, 2009. (return to text)

3 As of 2010, there were about 1.6 billion Muslims worldwide, representing 23.4% of the global population. For more details, see the Pew Research Center’s Forum on Religion & Public Life, The Future of the Global Muslim Population: Projections for 2010-2030, January 2011, and Pew Research Center’s Forum on Religion & Public Life, Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World’s Muslim Population, October 2009. As noted in the preface of this report, the Pew Forum is gradually compiling baseline population estimates and projecting future growth rates for the world’s major faiths. (return to text)

4 See, for example, Philip Jenkins, The Next Christendom: The Coming of Global Christianity, Oxford University Press, 2002 Robert Wuthnow, Boundless Faith: The Global Outreach of American Churches, University of California Press, 2009 and Mark A. Noll, The New Shape of World Christianity: How American Experience Reflects Global Faith, InterVarsity Press, 2009. (return to text)

5 This common definition of Global North and Global South is not a simple geographic division of the world into Northern and Southern hemispheres. Rather, it takes into account levels of economic development as well as geography. Figures for 1910 are from a Pew Forum analysis of data from the Center for the Study of Global Christianity. (return to text)

6 Figures for 1910 are from a Pew Forum analysis of data from the Center for the Study of Global Christianity. (return to text)


Spread Of Christianity

Christianity originated in the province of Judea out of Jewish culture in the mid-1st century AD, expanded within the Roman Empire.

As Christianity became distanced from its Jewish origins, it began to include elements of other cultures and forms of thinking.

In 313 AD, the emperor Constantine declared the Edict of Milan, which gave Christianity juridical status.

In 380 AD, Theodosius I proclaimed the Edict of Thessalonica and Christianity was officially established as the state religion of the Roman Empire.

How Christianity emerged and spread during the early Roman Empire

In the beginning Middle Ages, missionary movements spread Christianity amongst German peoples. Throughout the High Medieval Period, eastern and western Christianity drifted apart, which leads to the East-West Schism of 1054. Growing criticism of the Roman Catholic behaviour started to the Protestant movement of the 16th century and the separation of western Christianity.

Since the Renaissance period, with western colonialism, Christianity has extended everywhere in the world. Now there are more than two billion Christians worldwide, and Christianity has become the most successful religion in human history. The last century Christianity quickly spread in Eastern Asia (China and South Korea) and sub-Saharian Africa.

Spread Of Christianity Worldwide (33-2000 A.D.)

The Coming of Christianity to Scotland

997 AD Kenneth III begins his reign as King of Alba. He is known as the brown haired one, and is thought to have been the grandfather of Macbeth's wife Gruoch.

1000 The end of the first millennium. Scotland, like the rest of Europe, is gripped by fears that the world will end. It doesn't, so everyone goes back to killing each other again.

1005 Macbeth born, most probably in the North east of Scotland. His father is Finnleach, High Steward of Moray.

1005 Kenneth III murdered by his cousin Malcolm at Monzievaird, who then takes the throne of Alba (Scotland) as King Malcolm II.

The arrival of Christianity on these shores was to be a major force in binding together the people. The new faith, taught by early missionaries such as Ninian, Kentigern and Columba, helped to begin to bring the different races of what would eventually become Scotland together. However, the move towards unity was to be a long struggle, with much blood spilt on the way.

CHRISTIANITY has been one of the most potent forces in the whole history of Scotland - but when it arrived here, it did so almost imperceptibly.

The story of the life of Jesus Christ was brought initially not by great saints such as Ninian and Columba, but quietly by word of mouth from the continent.

No-one knows for sure exactly how and when Christianity arrived, though it seems likely that word originally spread through Roman soldiers and also from sailors trading goods such as oil and wine from the Mediterranean.

What we do know, however, is that the messages of the Gospels helped to pull post-Roman Scotland together into a nation.

Before Christianity arrived, the country was essentially divided into four main racial groupings. The Picts, who are believed to have been related to the ancient Caledonians who fought against the early Romans, were based mainly in the East, and in particular in Fife.

Another grouping, the Britons, lived in present-day Strathclyde, with their main base the rock at Dumbarton. Their kingdom was extensive, taking in lands in Cumbria and even Wales, meaning it was difficult for them to maintain unity as a people.

The Scots, who originally came from Ireland, settled near Lochgilphead in Argyll and later colonised the Western Isles and moved east, though they too were not really a single united people. The fourth and last group were the Angles, based from the Humber up to the Firth of Forth, including present-day Northumbria.

As Christianity spread, so each group began to adopt its own saints. St Patrick, for instance, was a Briton born in Strathclyde, and spent much of his life travelling between Scotland and Ireland.

St Kentigern - later known as St Mungo - was thought to also be a Briton from Wales or Cumbria. He went on to found Glasgow Cathedral. St Oran was a Scot, and is thought to have established early monasteries in Iona, Mull and Tiree.

Other early saints included St Machar, a Pict from Aberdeen St Miren, an Irish monk who founded Paisley Abbey and St Conval, who is said to have prayed with such power that he floated across the sea from Ireland and up the Clyde on a block of granite.

Yet the most significant of the early Scottish saints was undoubtedly Ninian. He began his pilgrimage as a bishop, having been born in about the year 350AD. He was sent to Rome for religious instruction after his parents adopted the faith from Roman soldiers.

Ninian, a Briton, then returned to Scotland and began his missionary work at Whithorn in Galloway, where he established a church called the Candida Casa, or white house. He is thought to have later travelled throughout the country, converting the Picts of Angus and Fife and possibly conducting missionary work as far north as Orkney and even Shetland.

The greatest Scottish saint of all, however, is undoubtedly Columba. Ironically, he is thought to have come to Scotland by force rather than choice, having fled Ieland in a dispute over ownership of a rare Gospel.

Columba arrived on Iona in AD563, when he was 42. He quickly established the island as a centre of religious learning, and rapidly became a revered, almost mystic figure. His colleagues claimed he talked to the angels and was sometimes bathed in light as he prayed.

Despite having established a powerful monastic retreat on Iona, Columba did not stay on the island. He was a tireless missionary, often dealing directly with kings to obtain safe passage on what could be extremely dangerous journeys converting their people to Christianity.

Though his journeys, Columba gradually began to convert first the Picts and then the Angles to the new religion. His legacy to the Celtic church was immense - he turned Iona into a spiritual powerhouse, and his disciples such as Aidan helped spread the message of the Gospels into places such as Northumbria,

Though his work, Columba began to pull the disparate races of what would one day become Scotland together. But he was not civilising a nation of barbarians, Many of these people were highly civilised.

The Picts, for instance, carved their intricate designs on mysterious standing stones, and many examples of their art remain to this day. They also recycled Roman silver to create some magnificent jewellery.

Although they left no formal record of their lifestyle, history, or language, they did leave us one of their greatest treasures - the Book of Kells, a Bible manuscript created on Iona and later taken to Ireland, where it can be seen to this day.

The conversion of the Picts to Christianity was slow but sure. By the eighth century, an abbot had been settled in the heart of Pictland at Kilrymond, later to be renamed St Andrews.

However, there were already tensions emerging in the Christian church. Columba's church was a Celtic one, celebrating Easter at a different date to the Roman church, whose followers were mainly in the south of Britain.

The issue was resolved at the Synod of Whitby in 664AD. The Roman church won the day, and Celtic Christianity started to decline as a result. From then on, Rome's influence gradually gained superiority.

As Christianity fought its battles, so took did Scotland's differing races. The Picts pushed the Angles south into Lothian in a critical battle at Nechtansmere near Forfar in AD685.

However, they were soon forced to face a new and dangerous enemy - the Vikings. Looking for new territory to populate, these Norse raiders arrived in Orkney in AD800 and then quickly captured Shetland.

Later, the Vikings colonised Skye and Lewis and, as their confidence grew, began to attack the mainland itself. The Scots, under their leader Kenneth MacAlpin, moved East and in AD 843 MacAlpin created a new kingdom called Alba, crowning himself on the ancient Stone of Scone.

Gradually Alba began to absorb the differing tribes of Scotland. A new and highly civilised Celtic state was slowly being formed , with the Picts giving way to the Scots. There were still strong links with Ireland - they were to remain for the next 500 years or so - but the character of a new nation was gradually being forged.

Because there was a tradition of sub-kings under the main King, MacAlpin's tentacles spread wide. His relatives ruled the Picts and Strathclyde, appointed by a group of contemporaries.

The system of a king being appointed by his fellow had just one flaw - if they didn't like the man in charge, they killed him off and appointed another in his place. Sometimes the slaughter was wholesale - Malcolm II, for instance, murdered as many potential claimants to the throne as he could find so his grandson Duncan could succeed him.

Unfortunately, he had not calculated on one man, who had a legitimate claim to the throne. His name was Macbeth, and he was to become one of the most prominent characters in early Scottish history.

Q1: Why did Columba become such an important character in early Scottish history? Answer: Because of the tremendous influence he had both in establishing Iona as a Christian settlement and in evangelising Scotland. He was a scholar and a teacher, and had a charisma which allowed him to influence even the kings of the time. He was also a great traveller, taking the Gospels to the people.

Q2: Is he famous for anything else? Answer: Yes - he is believed, during his journeys through the north of Scotland, to have been the first recorded person to see the Loch Ness monster.

Q3: Did he set up monasteries anywhere else? Answer: He's rumoured to have also established a settlement at a place called Hinba. The trouble is that we don't know where it is. Best bets appear to be Jura or Oronsay.

Q4: Were the Vikings as fierce and warlike as we have been led to believe? Answer: Well, you certainly wouldn't have been wise to have taken the mickey out of their funny helmets. In fact, they were highly civilised, with great farming skills, and their longships made them masters of the seas.

Q5: But they didn't care much for Christianity, did they? Answer: That's another myth. True, they didn't have any qualms about desecrating holy ground - they sacked Iona, for instance, at least three times - but they became quite enthusiastic about the new religion. In fact, in 995AD the Norwegian King came to Orkney and threatened to kill anyone who didn't convert.


Contribution to Christianity

Catechetical School of Alexandria

The catechetical school was founded by St. Mark in 190 CE. In this institution, scholars such as Clement and Pantanaeus taught students. The students gained knowledge about Christianity and this led to the spread of Coptic Christianity in Egypt. Question and answer method was first used here, and students were therefore tested to see if they had gained knowledge and applied it accordingly. Saint Mark wrote over six thousand commentaries of the Bible.

The Copts also contributed significantly to the creation and organization of monasticism. Monasticism is a spiritual approach to life in which one renounces worldly pursuits and commits himself or herself entirely to the Christian worship. Anthony the Great and Paul of Thebes, are the most recognized figures of monasticism movement. By the end of the fifth century, there were many monasteries, cells, and thousands of caves scattered throughout the desert of Egypt this made the pilgrims to visit Egypt occasionally to copy the spiritual lives of the desert fathers. The first school contributed to the growth of Christianity in Egypt since many scholars were created and they, in turn, went out and spread the gospel.

Ecumenical Councils

An ecumenical council is a collection of religious persons such as bishops, pastors, and the entire church that gather together to discuss important matters of faith. Egyptian patriarchs were the first to lead the first three ecumenical councils, proving that Alexandria contributed majorly to the establishment of philosophy and theology in Egypt. The primary mandate of patriarchs was to calculate and announce the exact dates of Easter annually.

Council of Chalcedon

According to the Catholic Church, the council of Chalcedon is the fourth ecumenical council. The council described Chalcedon stating that the son of God is perfect both in a deity and in humanness. The council's conclusion and definition concerning the divine marked a significant point in the Christological debates. It led to the division of the Alexandrian church in 451 CE into two subdivisions those who abided by the rules of the council became recognized as the Chalcedonians while those that did not abide by the rules were known as Monophysites.

The Monophysites or non-Chalcedonians as sometimes referred to reject the name and regarded themselves as Miaphysites. A more significant percentage of the Egyptian population associated themselves to the Miaphysites branch resulting in the persecution of the Miaphysites in Egypt led by the Byzantines. Arabs conquered Egypt and fought with the Byzantine army in 641 CE. Local resistance by the Egyptians sprout after this conquest and only lasted until the ninth century.


यहूदी इतिहास

When Constantine, the emperor of Rome, became a Christian it meant that the empire became Christian, with momentous consequences for the Jewish and pagan worlds.

As Jews began to establish an autonomous way of life and put down deep roots in Babylon — a place at the far end of the Roman Empire and insulated from a Rome in steep decline — a Roman general by the name of Constantine rose in the ranks. His conversion to Christianity would literally shake up the entire world.

His mother, Helena, secretly converted to Christianity in about 310 CE. Had she done so publicly she would have been executed. She also kept her Christianity hidden because she had her son’s career in mind. If it was discovered that his mother was an avowed Christian, he would lose his rank if not his head.

Constantine, who was a great warrior and man of considerable talents, rose to the top of the political ladder until he was able, through a bloodless coup, to usurp power and become the emperor of Rome. Then, his mother was able to convince him to mount what really was the first crusade against the infidels in Palestine… even though Constantine was not yet a Christian! However, his mother had been drumming it into him for so many years that he was already filled with great zeal.

When he finally became emperor, he took a large Roman army east with the intention of settling the score once and for with all the guerilla bands that were picking Rome apart. On the eve of one of the great battles, in 330 CE, Constantine saw a vision in which his mother stood on the right hand of Jesus. He promised him, “If you will give me victory in this battle, then I will officially become a Christian.” Constantine won the battle and fulfilled his promise.

जब emperor became a Christian it meant that the साम्राज्य became Christian.

Suddenly, the persecuted became the establishment. Constantine cleansed the Roman bureaucracy of pagans and replaced them with Christians. As happens many times with converts, he became more fanatical than those who had long been believers before him. In short, he was determined to make the entire empire Christian.

And he probably would have done it if not for making the mistake… of dying.

Christian Persecution of Jews in Israel

Before he died, he came to Israel and built the Church of the Nativity in Bethlehem. He also came to Jerusalem and built a church on Mount Moriah. He tried as well to establish Christianity throughout the rest of the country.

He naturally did not find a favorable response from the Jewish community. This intensified the anti-Jewish feeling of Christians. Indeed, the beginnings of official Christian persecution of Jews can be traced to this time.

Those Jewish individuals and small communities that remained in the Land of Israel had to go underground. Although there has never been a time without some Jewish presence in the Land of Israel — even when the numbers of Jews was very few and life there very tenuous — Constantine’s conversion marked a very significant, long-term weakening of the Jewish presence in Israel. With the weakening of the Jewish presence also came the weakening of the Sanhedrin, as well as the weakening of the Prince of the Sanhedrin, with momentous consequences, as we will explain just ahead.

Constantinus – More Bad News for the Jews

When Constantine died, his son – Constantinus, also called by historians Constantine II – took over. He, too, was a strong Christian. In modesty, he renamed Byzantium “Constantinople.” Now the early Church fathers really began to gain control of the Roman Empire.

As with all revolutionaries, when the Christians gained power they were more brutal than those they replaced. They, who had for years pleaded for religious tolerance, now said no other religion was acceptable except Christianity. Instead of throwing Christians to the lions they threw non-Christians to the lions. The religion of love, peace and brotherhood looked very much like the religion of Rome. The same people that ran the prisons and public executions for the Romans ran them for the Christians.

This put the Jews under tremendous pressure – so much so that a relatively large amount (perhaps a few thousand) converted to Christianity. Some of them rose to high office in the Church, a situation that will be repeated many times in history. These apostate Jews became the worst enemies of the Jewish people. They understood Jewish life and understood best how to completely destroy it.

Therefore, we have for the first time in recorded history – in 350 CE — the phenomenon of synagogues being burned under official Church sanction. They also officially closed all schools of Jewish learning, banned circumcision, kosher food, the observance of the Jewish Sabbath and other practices.

A Brief Relief

In 360 CE, after three consecutive Christian emperors, a pagan by the name of Julian the Greek took the throne. He tried to undo what his predecessors had done. Because of his enmity toward Christianity, he was probably the most favorable emperor the Jews ever had.

He espoused Jewish causes, and even promised to destroy the Church on the Temple Mount and rebuild the Temple there. To prove that he was serious, he set aside a large amount of money and sent Roman contractors who indeed tore down the Church there and started building the Temple.

It was a wild, incredible moment in Jewish history.

Meanwhile, he took his army east to fight the Persians and Parthians — but unfortunately made a few very bad tactical errors. The first was to take a pagan army into Christian territory to fight the Persians. What happened is that while he was fighting the Persians the Christians were decimating his army behind him.

For three years, no one in Rome knew what happened to his army, until they confirmed that it had been destroyed and he had been killed. With his death, the project of rebuilding the Temple unceremoniously also died.

Establishment of the Permanent Jewish Calendar

The next emperor, Theodosius, was again a virulent anti-pagan Christian. He not only set about to undo what Julian had done but to Christianizing the empire more than ever.

He passed a series of decrees that affected the Jewish people. One was that he forbade the meeting of the Sanhedrin. Among the consequences of that was the effective abolition of a Jewish calendar, because, as we have discussed before (see the article on The Men of the Great Assembly), it was dependent upon declaration of the dates by members of the Sanhedrin. Without knowing the dates of the Jewish holidays there is no way for Jews to survive as Jews.

When the Communists came to power in Russia in 1917 they banned the Jewish calendar even before they banned the prayer-book. They realized that without knowing the precise dates of the Jewish holy days no Jew could possibly maintain his religion. If one Jew thought Yom Kippur was Wednesday and one thought it was Thursday and another thought Friday the structure of Jewish life would collapse. Therefore, they banned the calendar first.

More than any other decree, this decree of Theodosius impelled the establishment of the permanent Jewish calendar, as we know it today. Starting in 380 CE there was serious discussion to officially adopt it. By 415 CE, it was officially adopted by the Jewish people.

The permanent Jewish calendar, based on mathematical calculations,[1] had always been known to and used by the Jew leaders. The Sanhedrin met because, within certain parameters, they had the power to adjust the calendar. For instance, the Sanhedrin had the power to lengthen a year by a month if the farmers needed it or if the date of Passover would not fall in the spring or other possible considerations. This flexibility was its genius. It allowed human beings to tweak it as needed. Nevertheless, the Sanhedrin always had mathematical calculations to guide them – and it was those calculations that were used in the permanent Jewish calendar.

The permanent calendar operates on a nineteen-year cycle. Every nineteen years there are seven leap years (years with an additional month). It is so accurate that even now, after 1500 years, the Jewish calendar is only off by a couple of minutes. Compare that to the Julian calendar, used by the Western world, which already centuries ago had to be corrected by more than 11 days.

The permanent calendar was made official by the Prince of the people of the time, a man named Hillel, who is not to be confused with the more famous Hillel who lived four centuries earlier. In fact, this Hillel would be the next to last Prince of the Jewish people in the Land of Israel. He saw that Christian persecution was ruining Jewish life, including making it impossible for the Sanhedrin to meet and set the dates of the Jewish calendar. It was he who proposed, at a clandestine meeting of the Sanhedrin, that a permanent calendar be instituted.

After successfully doing that, he was then able to get the permanent calendar instituted in all Jewish communities throughout the world no matter how remote. From then on, there were always Jews who could figure out the calendar no matter the situation.

There are stories of Jews who were shipwrecked on islands (for example, after they were expelled from Spain in 1492) or imprisoned in Nazi concentration camps who were able to use the principles of the Jewish calendar to recreate it accurately for themselves. Some of these calendars are on display in the Israel Museum. There is one Jewish family that was shipwrecked on an island for 11 years! क्या तुम कल्पना कर सकती हो? There was this Jewish family alone on a desolate island celebrating Passover and Yom Kipper, etc. at the correct times.

As would be true throughout history, this is a prime example of how the attempt of the Christian world to break the Jewish people and religion only strengthened it.

The Witness People

After 50 years of intense Christian persecution against Jews, the Church leaders came to the conclusion that the Jews were not going to be easy to get rid. The raging problem that exists in the writings of the early Church fathers is how to explain the Jewish people’s existence after the coming of their founder.

On one hand, the Jews are portrayed as the vilest and evil people, the people who are guilty of deicide, who have no reason to survive and are damned to eternal fire and brimstone. On the other hand, they are here they exist.

As a result, the Church fathers came up with the theory of the “Witness People.” This postulated that since the Jewish people were present when Jesus came in the world, and since he himself was Jewish, then the Jews, who rejected him, are condemned to live throughout history so that in End of Days they will bear witness to his Second Coming – whereby they will become Christians.

It’s a very important theory to understand that explains a great deal of Christian attitudes toward Jews. For instance, the Pope always has outside of Vatican City a number of Jews who live under papal protection. They are called, “The Pope’s Jews.” The Pope has to keep them alive because he needs them for witnesses. The only protest that Pope Pius XII, the pope at the time of the Holocaust, made against the deportation of Jews to concentration camps was when the Gestapo, in 1944, took the Pope’s Jews out of Rome.

Today, the doctrine of Witness People may no longer hold the importance for many people that it once had, but it colored all Christian-Jewish relationships until our time. That is a very important point to remember going forward.

The history of Jews and Christians took an irrevocable turn for the worse when Constantine converted himself and then the Roman Empire to Christianity. It was not just a one-time event with short-term repercussions. The pattern of Christian persecution against Jews was institutionalized through beliefs and doctrines that grew directly out of the Church leaders during those formative years. Their canonization of certain prejudices ensured that the next 15 or more centuries would be fraught with theological landmines that would make of relations between Christians and Jews difficult, painful and often deadly.


वह वीडियो देखें: ईसइय क परमख समपरदय. Christianity Sects. ईसई धरम दरशन 7. Dr HS Sinha (जुलाई 2022).


टिप्पणियाँ:

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